（謹以此文獻給一切末法眾生，願您們都能有福德與智慧親近具備真修實證的“明師”，遠離徒有其名的“名師”，學法無礙，早證菩提！）
在進入這個主題之前,有一些問題想請問親愛的讀者們：
第一、將佛教道場建築得金碧輝煌、又高又廣，就是大道場嗎？
第二、徒眾眾多的道場,就是好道場嗎？
第三、名聲及徒眾廣大的名師，就一定是真善知識嗎？
第四、在學術界有所成就、名聲遠播，就一定是真善知識嗎？
如果您對這四個問題都持否定的看法，這表示您很有智慧，能夠分辨世間的表相，不為世間表相所迷惑。後學相信，不論您是在佛菩提道上，或者是在解脫道上，障礙一定很少，而且很容易與真善知識相應，說不一定您在佛道上已經有所實證了。
如果你對這四個問題並不全持否定的話，不妨看看本文，因為下面的說法與您以前所聽的大不相同。 這些道理佛門中很少教導，就算有教導，也有很多錯誤的說法。如果您能接受下面的說法，後學可以肯定，未來您在修學佛法的過程當中，不僅可以減少許多障礙，而且還可以縮短在佛法摸索中所犯的錯誤。
如果上面四個問題您連一題都沒答對，那您更應該要看看本文，因為這不僅可以調整您過去的看法，而且也能儘早預防您不會因為名師情執而誤謗真善知識，而與佛法的三乘菩提背道而馳，越走越遠了。
所謂的“名師”，就是有名聲、有名望之師。他在佛門中享有一定的名聲與地位，才被人稱為名師，所以他座下一定有很多徒眾，或者在國內、國外擁有許多金碧輝煌的道場。可是他所說的法，一定符合 佛所說的正法嗎？不儘然！說不一定他所說的法完全與 佛所說的正法背道而馳,走上常見外道與斷見外道中, 乃至有人走入邪淫的外道中。故學人不能不慎啊！
說到這裏，或許有人會懷疑：佛門中真的有常見外道、斷見外道乃至邪淫外道嗎？對此，後學就舉一些例子來說明：佛門中真的有常見外道、斷見外道乃至邪淫外道存在，只是您不知道而已。
譬如有一位附佛外道在她的書上公開寫著:“意識是不生不滅的法。”佛弟子都知道，佛在四阿含中都說：意識乃是意根、法塵相接觸而出生的法，祂是被生的法，本身是生滅法，不是常住法。這位附佛外道怎麼可以說 “意識是常住不滅 ”的呢？這不僅證明這位附佛外道的“認意識心為常恒不壞”的“我見”未斷，而且也因為他的錯誤說法和影響力而嚴重誤導信受他所說法的眾生走上常見外道中。此外，這位附佛外道還暗示自己很有證量。請問各位學人菩薩們：會有未斷我見的聖人嗎？顯然沒有嘛！如果有的話，那一定是一個未證言證而成就大妄語業的無明可憐的凡夫。
又譬如佛門中有一斷見外道,他們主張 “一切法都是緣起性空，不需要有能生一切法的第八識根本因存在 ”，而且“一切法都是虛妄的，都只有名字而已 ”。這樣的說法，如果不是對佛法有深入研究的人，很可能被他所誤導，跟著他走入斷見外道中，變成拔無因果的邪見。佛在經典中處處潛伏密意說：有一個能生萬法的第八識，祂是一切萬法的根源。如果沒有能生萬法的第八識，根本就沒有一切法的出現；既然沒有一切法的出現，更不可能有緣起性空的現象出現。為什麼？因為緣起性空都是以諸法的生住異滅而說一切法的緣起性空，如果沒有一切法的生住異滅，還會有緣起性空的現象出現嗎？乃至緣起性空只是一個名相而已嗎？顯然不是嘛！譬如你是媽媽所生，所以你不會顛倒說你出生了媽媽，不是嗎？可是佛門中的斷見外道反客為主，說自己出生了媽媽，這不是很顛倒嗎？可是世間上就是有這麼顛倒的人，不是沒有。
又譬如，佛門中有一附佛外道，名為“坦特羅佛教”，它乃是古時候印度的性力派將不淨的外道法套用上佛法的名相，混入佛門中，說是佛法的一支；然其本質乃是不淨的外道法，根本不是佛法。他們常常主張, 要不斷地保持遍全身的快樂覺受，不要讓它消失；然後觀察能生此樂的心無形無相，名為證得空性，就可以成為“聖人”。還自誇這樣的境界乃是最究竟的法，其他的法門根本無法與之相提並論。然而探究這樣的不淨法，都已經墮入常見外道中，連最基本的我見都沒有斷，還以聖人自居，真是顛倒啊！
為什麼說他們是附佛外道？
一者，佛早在二大無量數劫以前斷除了欲界最重的貪愛，知道那是生死流轉法，還會用這種不淨法來教導眾生，讓眾生在三界流轉生死嗎？顯然不會嘛！因為 世尊教導眾生都是清淨的法，可以讓眾生在三乘菩提上有所實證，可以在解脫道了生脫死，或者是在佛菩提道上可以明心見性成為菩薩，乃至成佛。
二者，不斷保持遍全身快樂的覺受，乃是受陰境界，它是色陰與識陰和合運作下所產生的覺受，本身是被生的法，是虛妄法，當然不是常住法。所以，不斷地保持遍全身快樂的覺受本身是虛妄法，怎麼會是 佛所說的常住法呢？
三者，能夠覺知快樂覺受的意識心無形無相，是意根、法塵相接觸而出生的法，是被生的法，是虛妄的法、不自在的法，怎麼會是 佛所說的常住法呢？又，一般民眾也知道，意識在睡著無夢時就斷滅了，要等待隔天早上才會再次出現，所以意識乃是生滅法，怎麼會是 佛所說的常住法呢？
所以說,“坦特羅佛教”所說的法根本不是 佛所說的真實法，乃是古印度的性力派外道法混入佛門中，高稱是佛法的一支，本質根本不是佛法。請問學人菩薩們，當您看到這樣的說法，會不會覺得他們說法很荒唐？當然會嘛！而且還會說：真的荒唐到極點了！如果您持這樣的看法，後學要加以讚歎：您真的很有智慧!
又譬如有人主張 :“如果我存在的話，就是自在 。”您一聽到這樣說法，一定會知道這樣的人根本不懂佛法。為什麼？因為這個“我”其實就是意識“我”，在睡著無夢時統統不見了，一直要等到隔天早上醒來，這個意識 “我”才會出現；待意識 “我”出現了，才會知道自我的存在，才會覺知自己是否自在。這樣的有時在、有時不在的法，怎麼會是 佛所說自在的法呢？所以說，主張 “如果我在的話，就是自在 ”，根本說不通嘛！
從上面分析可知，在佛法有名聲、有名望的人稱為名師，但其所說的法不一定符合 佛所說的正法。所以，佛在《大乘本生心地觀經》曾開示：
【菩提妙果不難成，真善知識實難遇，一切菩薩修勝道，四種法要應當知：親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修證為第四。】(《大乘本生心地觀經》卷三)
意思是說:“菩薩想要得到佛菩提殊勝及微妙的果報並不難，難的是真善知識很難遇到；如果有福報遇到真善知識，並依照真善知識教導，想要親證生命實相很容易。因此，菩薩想要修學佛菩提，有四種法應該要注意：第一、要親近真善知識；第二、要聽聞 世尊的正法而不是邪法；第三、要如理思惟 世尊所說的正法；第四、依照 世尊所說的正法如實去親證。”佛已經很清楚開示，首先要遇到真善知識，並於遇到真善知識後，才能聽聞 佛的正法。如果不是這樣，所遇到的當然是惡知識，被教導的法當然是邪法，就會與真實佛法越離越遠了。
既然修學佛法第一個要先遇到真善知識，那麼是不是應該先定義什麼是“真善知識”，然後學人才有一個依據的標準來衡量、來簡擇這個人是不是真善知識、是不是明師？所謂的“真善知識”、所謂的“明師”, 不僅在三乘菩提有所實證，而且能夠教導學人親證三乘菩提，這樣的人就是明師。也就是說，在佛法上不僅能夠教導學人實證聲聞菩提、緣覺菩提而了生脫死，而且能夠教導學人親證生命實相乃至圓成佛道，這樣的人就是明師。這樣的明師，從明心的菩薩開始一直到 佛，都屬於明師所攝。依此標準來衡量、簡擇諸方大師說法，就可以知道這個人是不是明師了。
譬如，有人主張“意識是常住法”，你知道這個人一定是常見外道。如果有人主張“不需要有第八識就能出生萬法，而且緣起性空都只有名相而已”，你知道這樣的人是斷見外道，不是真善知識。譬如有人主張 “要不斷的保持遍全身快樂的覺受不退，那就是最究竟的法”，你一定很清楚知道那是附佛外道法，是會讓人下墮三惡道的法；這樣的人當然是惡知識。
如果有人教導學人要持五戒十善，你知道那是人天善法，雖然是善知識，但不是真善知識。譬如有人教導“要將蘊處界滅掉，就能了生脫死”，雖然是真善知識，但不是最究竟的真善知識。如果有人宣說三乘菩提，也能教導學人親證三乘菩提，這個人不僅是真善知識，而且是最究竟的真善知識。如果能遇到這樣的真善知識，是你無量劫以來所修集的福德於今世因緣成熟，才有可能遇到真善知識，來教導你去親證三乘菩提。如果真的是這樣子，後學要為你讚歎：你真的很有福報啊！
然而要分辨真善知識，真的很不容易！因為真善知識在額頭上並沒有寫上“我是真善知識”；而且真善知識表現與平常人一樣，不會故意去標新立異；所以要分別真善知識，真的很不容易！只有從他所說的話，以經典來佐證，才能知道他是不是真善知識。然而真善知識所說的法，很多是學佛人聞所未聞法。如果是寡聞少慧的新學菩薩，聽了會懷疑、不信受，乃至譭謗，譭謗真善知識為邪魔外道；如果是久學菩薩，聽聞聞所未聞法，會以經典加以判斷，如果符合佛說，就會跟隨真善知識一門深入。所以說，真善知識出興於世，有好有壞：好的部分是，眾生能夠聽聞正法，未來可以實證三乘菩提；壞的部分，有些眾生聽了不信受，會譭謗，未來要下墮三惡道受苦。
從上面分析可知，所謂的“名師”乃是有名望的人，但不一定是“明師”，真正的“明師”會教導學人在三乘菩提上有所實證，而不是像有名聲的人專門在講世間法，與佛法不相干。可是，這樣的道理很多眾生不知道，因此才需要透過真善知識不斷的教導，眾生才有可能接受。如果世間人都只相信 “名師”的說法，還會再信受“明師”嗎？不會嘛！可是如果這樣，眾生在佛道上的修行與親證也將會更加艱難甚至寸步難行，乃至退失菩提心，成為十足的凡夫，受盡苦樂，輪回無期。所以說，眾生需要真正的善知識來教導，也就是 “明師”來教導，未來才會有所實證，佛的正法也才能夠永續延傳。（摘錄自《三乘菩提之學佛釋疑一》，第110集《名師與明師的區別》，請點擊底部“閱讀原文”以閱原文風貌！）
願您們都成為能親近真善知識，依之修學的有福之人！
留言列表
