明清丹道雖然十分興盛，但多數流於民間，在上層社會的影響並未顯著，而且被儒家精英視為江湖意味的“左道妖術”，這當然是與道教丹道本身的問題和時代環境深有關係。道教的外丹常因服食中毒而深受詬病，也引起了人們對於外丹書的普遍懷疑，丹道由此專向內丹術，然而明清時期外丹及房中陰丹依然秘密流傳，影響了人們對於道教丹道的整體客觀的認識。
晚晴民國，在西學科學思潮的影響之下，傳統的道教更是日趨衰微，被視為封建迷信而欲加掃除，更無從進入學術研究的領域。陳攖寧提出“仙學”的口號，便是要挽救行將滅絕的道教丹道學，以社會普遍接受的科學觀念開展規範的學術研究，改觀人們對於丹道的偏見認識。
他在給讀者的書信中寫道：“古代道書丹經，雖汗牛充棟，其論調大半腐舊，而不能適合現代人之眼光。故每為知識階級所鄙視，長此以往，不加改革，則仙道恐無立足之地，頓只得勉為其難。”
陳攖甯先生的顧慮並非虛言，西學東漸以來，國人對於中國傳統的學術固然早已失去信心，而求助於西方的德先生和賽先生，作為內丹學從前不入儒家學術正統，新文化運動更不為新的知識階層所接受。因此陳先生意欲以西學之科學觀重建仙學，以挽救仙道絕學免於危亡，當是他的初衷所在。故此陳攖甯先生提倡的仙學，推崇全真派的性命之學，但反對正一派符籙齋醮等，此其緣由。
陳攖寧仙學的本質所在
陳攖甯先生平生所推重的仙學文獻，依然以道教內丹為核心內容，所闡述的仙學理論和修煉方法，並未超出道教內丹學的範疇。中國道教協會建立以後，陳攖甯先生在協會從事道教研究和主持道協工作，其仙學的歸旨仍然是內丹學，也就是道教中的金丹派，尤其是隱修的內丹派，這當是陳攖寧仙學的本質所在。
陳攖甯自己也曾對讀者說：“所謂仙學，即指煉丹術而言。有外丹內丹二種分別。自古學仙之人無不煉丹者。此種人常隱藏於儒釋道三教牌名之下，不肯出頭露面大膽的承擔。”
陳攖寧宣導一種科學化、可實驗的仙學，希望將丹道從宗教的神秘主義中解脫出來，造福於全社會，故此認為仙學當為獨立一派，是各家可以共修的學術。長生久視是人們普遍的願望，修煉成仙也非道教的專利，陳攖甯先生列舉古來儒生、和尚、官員修煉成仙的故事，指出仙學傳承更多是在家人而非出家人，或者亦非三教的信徒，認為後人將神仙學與三教義理混為一談，失去了神仙學的真面目。
神仙之學應當成為社會之顯學
神仙之學確實並非道教的專利，道教的內丹學已經融合了儒家和佛教的許多內容，這是中國儒釋道三教發展的共同特徵。陳先生在儒釋道三教之外另立仙學，更認為在家人能夠更好地傳承仙學，這是符合他自己的教育背景和在家居士身份的。
清末民國，佛教、道教均已式微，居士成為傳承佛、道學術的中堅力量，而當時出家人多無文化，往往陷於經懺符籙等活動，不足以傳揚學術，亦為知識份子所輕視，“白衣說法”成為普遍的現象，這大概也是陳攖寧在道教之外宣導仙學的緣由之一。
陳攖寧認為仙學更重要的是一種實踐的學問，絕不是宗教家的空談玄理，“仙學乃實人實物，實情，實事、實修實證，與彼專講玄理之事不同。”他本人一生從事丹道的實修，甚至進行外丹的實驗，就是在踐行著仙學的實踐精神。
以此來看，陳攖寧的仙學實際上是煉丹學，更側重在內丹學，是屬於道教體系的傳統學術。之所以提出在儒釋道三教之外更立“仙學”一家，將仙學從道教中獨立出來，實際上期望以科學的態度研究和實踐丹道學術，以引起社會的重視，將此一生命科學發揚光大，超越儒釋道三教的藩籬，挽救中華仙道的絕學，在民族危亡之際，宣導仙學強健國人身心，仙道救國庶幾可以實現。針對古代的內丹學的隱秘和玄談，陳攖甯先生的仙學更重實踐，並將仙學廣泛傳播為社會的顯學。
近代陳攖寧的仙學，延續皖江自古以來的丹道學術傳統，而更具新的時代內容，皖江丹道學術由此煥發新的生機。頗具意味的是，皖江丹道學術與佛教之關係，一直相合相得，為宗教史上之佳話，南朝時白鶴道人與寶志禪師比鄰而居，隋代禪宗三祖僧璨駐錫天柱山西嶺，東嶺則有司命洞府，道士隱修其中，遙相呼應。近代安慶宗教界的兩位名賢，一為懷甯陳攖甯先生，一為太湖趙朴初先生，兩位出自皖江的前輩大德，以在家居士的身份，精研道教和佛教，曾分別出任中國道教協會會長和中國佛教協會會長，為當代道教和佛教的發展做出了重要貢獻，仙佛同修共進，此為皖江丹道學術傳統之又一特徵。
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