在《傳習錄》之《黃以方錄》中，有人問王陽明什麼是“心”——
王陽明答：“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心；如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。”意識所到之處都是心，沒有心的功能就沒有身體的功能，從充塞全身的角度叫“身”，從主宰的角度稱“心”，從心發動的角度叫“念”，就意靈明的角度就叫“知”，就意涉及的角度就叫“物”。
譬如我們正在吃梨，先仔細觀察這個梨的顏色形狀有無蟲蛀，這就是將意識轉移到了眼睛上了；然後用手拿起這個梨，仔細體會這個梨的重量溫度觸感等，這時將意識轉移到了手掌上來了；將這個梨湊近的鼻子，仔細聞它的氣味，你這時就將意識轉移到了鼻子上來了；當仔細品嘗這梨的時候，請仔細感覺它的味道果肉的細膩程度，這就是將意識轉移到了味覺上；當你的意識感知能力越是打開，你就越能“用心”地去品嘗這個梨。
在抑鬱狀態下，人的意識是停留在過去的；而在焦慮狀態下，意識是飄向未來的，人的身體留在當下，渾渾噩噩像是無意識的植物人一樣。
而在意識療法中，自我療愈的三個步驟就是：從心身合一、到知行合一、再到天人合一。簡單來說，是從意識到覺知，再到觀照！
生活在無意識之中是所有痛苦的根源無意識是被奴役著，那個無意識就是罪惡，因為那個無意識是我們所能製造出來的一切無知、幻象、暴力和罪惡等無意義之事的背景與基礎。人們生活在無意識之中，那是所有痛苦的根源，沒有其他原因導致痛苦。無意識之人不自覺的做出反射性動作，那就是習慣，保持無意識狀態就是在做一個受害者。你被絲線綁著，透過那些從帷幕後面的絲線，你會被自己的欲望、自己的情緒、自己混亂的思維操控，自己成為它們的提線木偶。
平常你過著一種非常無意識的生活，因為你是無意識的，所以你不知道自己在幹什麼，你開始暴飲暴食，你開始怨天尤人，你開始睚眥必報，你開始怒髮衝冠，你開始後悔自責的時候，這都是無意識的狀態，當你在盛怒的時候，你變得幾乎像是被魔鬼附身，你會做出一些連你自己都感到莫名其妙的可怕事情來！
所以，內在的動機很有必要被覺知。它是有跡可循的，情緒就是深入無意識的一道門縫。恐懼的情緒讓人開始保護自己，憤怒的情緒讓人開始去對抗他人，悲傷的情緒讓人開始傷害自己......情緒是一股能量，它只想穿過你的身體，傳遞你一個信號。
所以情緒需要發洩，但是出於無意識下的發洩會傷害到別人，所以你必須通過你的感受去釋放這種能量，情緒隨著被你感受而被釋放。此刻它改變了釋放的方向，轉向了更為廣大的宇宙，這就是表達情緒的正確方法。
而與情緒對抗只會讓它更加強大。要知道身體是狹窄的，它的承載力是有限的，但你的意識並不是狹窄的，你的意識跟天空一樣廣大。你看著天空，天空是廣大的，但是作為觀照者的你所產生的那個觀照比天空更為廣大的，否則你怎麼能夠看著天空？這也是整個體系的最後一個階段：經由覺知成為觀照者，也是天人合一的狀態。
帶著意識，人生才開始變得有深度意識是往內的，無意識是往外的。
無意識會使你的注意力朝向外在的人事物，讓你完全處於黑暗當中。意識使你變得內斂，帶著你日漸深入內在，更深地進入你的意識。你進入得越深，你的自己就開始融解，溶解在愛的意識中，刹那間的意識就是禪宗的頓悟。只有帶著意識，你的人生才會開始變得有深度，開始達到一個新的、深刻的面向，這就是屬於神的面向。
意識是本能地充滿著喜樂的。喜樂不是一個結果，喜樂就被鑲嵌在意識之中。喜樂不是從外界而來的，它在意識裏開花。喜樂是意識開花時的芬芳，只有意識能夠帶來喜樂，喜樂總是隨著意識而來，你的意識和那超越的會合點就是喜樂，就是真正的快樂。它不知道什麼是不快樂，它是純粹的快樂；它不知道什麼是死亡，它是純粹的生命；它不知道什麼是黑暗，它是純粹的光。知道它就是求道者的目標所在。而處於意識中的智者會觀照。
當你出自你的覺知和觀照，一個片刻接著一個片刻的行動時，莫大的睿智升起，你開始發光，散發出光彩，你變得明亮動人。如果你變得愈來愈對所有你在做的、所有你在想的，以及所有你在感覺的事變得更有意識，你就處於覺知的狀態。
一旦你變得覺知，身體就會開始失去它對意識的掌控。一旦你變得覺知，你就不再屬於這個世界了。那就是為什麼已經覺醒的人死去之後不會再重新出生的緣故。他無法被出生，那是不可能的。他無法再擁有另一個身體。
致良知：心與意識的合一覺知是你的本質，意識是你的本質，而包圍著覺知的灰塵正是你的頭腦。頭腦累積了幾百萬趟來自旅途上的塵埃，真正的禪宗大師的做法就是直接脫掉衣服，不必費事去洗它們，反正洗也洗不乾淨，不如直接像蛇一樣脫去老舊的皮，連頭也不必回一下。
靜坐靜心能夠改變你的意識。首先，它破壞了你的意識與無意識之間的障礙，你變得更加流動，你開始以不太固定的方式活動，你與你的意識合而為一。
所以，靜坐靜心首先要破壞內在的障礙，障礙的消除意味著你的意識的擴大。王陽明說：“‘時習’者，‘坐如屍’，非專習坐也，坐時習此心也；‘立如齋’，非專習立也，立時習此心也。”學而時習之的“時習”時的“坐如屍”，並非一味練習打坐，是在坐的時候修習自己的心，“立如齋”並非一味練習站立，是在站立的時候修習自己的心。人心本來就是喜歡良知（意識）的，就像是眼睛本來就喜好美色，耳朵本來就喜好美聲一樣，只不過被人的欲望蒙蔽了，所拖累了，才有不悅之感，去除欲念才能與你的意識合一，這個過程也就是致良知的過程。
覺知使習慣崩潰任何有意識的練習（比如有意識的呼吸）都能夠改變你舊有的模式，但這不是一件能夠馬上做到的事，它需要時間，因為你習慣模式的發展已經有很多很多世了，它已經成為你生命的一部分。
無論如何，覺知使習慣崩潰，想不以覺知戒掉任何習慣是不可能的。想以你的不覺知戒掉習慣，是在創造另一種習慣，另一種代替品。 當你變得覺知，一個奇跡就開始發生：你以前習慣做的許多事情一下子消失了，你會從習慣裏脫身而出，你的身體變得更加放鬆，你的身體變得更加協調；一種深沉的平靜在你的體內開始呈現，一種美妙的音樂在你的體內脈動。
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