1 宗教就像河流一樣，它們的源頭是非常純淨的。每一種宗教隨後的發展和變化就猶如一條河流不斷地流經人類居住的地域，漸漸地被污染，並且加進來很多完全不相干的雜物。
2 並不是只有在天堂和地獄中才能夠找到天使和魔鬼，天使和魔鬼就混雜在我們人類當中。世界上最美妙的創造出自人類之手，世界上最大的惡行也是出自人類之手。
3 不可能有地獄，如果上帝安排了地獄，那麼在設計那些酷烈刑具的過程中，在安排那些殘酷刑罰的過程中，上帝自己就已經掉進了地獄。也沒有天堂，誰來提供那些舒適的服務？如果真有這樣的事情，那麼那些給你提供服務的人還在天堂的狀態之中嗎？我們還幻想著在天堂裏被眾多的美女圍繞，如果那些美女真的和你在一起，她們就已經處於一種地獄般的煎熬中。我們人類不僅做白日夢，還做死後的夢。
4 不知道出於什麼樣的原因，我們的靈魂被關閉在身體的牢籠中終身服苦役。人生的意義或許就是靈魂對神聖事物的探求和感悟。人死亡的時候，靈魂將與肉體分離，少數高尚的靈魂由於認識通往永恆和神聖的路而達到了他們的目的地。而大多數庸俗的靈魂並不知道有一條通向神聖的路，他們甚至根本不知道自己要去哪里，很快他們的能量耗盡重新掉回到這個世界，從而再次陷入生死輪回的惡性循環。宗教和哲學的目的就是試圖為我們死亡時的靈魂提供去往那個不朽聖地的路線圖。
5 我們的靈魂就像是一口鍋裏的水，我們的欲望則如同那口鍋下面點燃的乾柴，人的靈魂就這樣被欲望之火煎熬著。欲望之火燃燒得越旺，上面的水就越是翻騰不已，只有當火熄滅後，上面的水才冷卻平靜下來，但這通常只發生在死亡的時候。人的一生正如這樣一個燒水的過程，所以與其讓我們的水分不斷地沸騰蒸發，還不如用上面的一部分水去控制甚至熄滅下面的火焰，這樣我們的靈魂至少能夠少受一些煎熬，甚至能夠完全解脫。少數的智者和聖賢正是這樣去做的。
6 常人渴求他沒有的，擔心失去他已有的。聖人分享他已有的，摒棄他不需要的。常人偏愛加法，只要他覺得有用的東西，他希望多多益善，卻從不擔心身上的重負把自己壓垮。聖人偏愛減法，他希望身上的東西越少越好，因為他期待有朝一日自己能夠一飛沖天。
7 不要留下別人的任何東西和好處，除了在別人那裏吃過的虧以外。
8 高尚的靈魂徹底脫離了這個現象世界，進入無限寧靜和喜悅的空無，也就是佛陀所提到的涅槃。
9 靈魂的覺醒是生命中所能夠發生的最偉大的事情。
10 對於一個覺醒的人來說，既沒有歷史，也沒有新聞。
11 聖者是這樣的人，他們已經成為反映這個世界的一面鏡子，一個純粹的觀照者，即使面對自己的不幸、疾病和死亡也是如此。
12 當一個人完全擺脫了個人意欲，他就成為了一個純粹認識的主體，他所看到的就不再是個體和現象，而是事物的整體和本質。這就是老子所說的“常無欲，以觀其妙”。一個局限於狹隘的自我和欲望的人，他所看到的只是個體和現象以及它們之間的表面關係，無論他看什麼都是通過自我那口狹窄的井來看。因為他分別和區分，所以在他眼裏一切東西都有自己的界限。這就是老子所說的“常有欲，以觀其徼”。
13 在清澈的水中，當我們看到一些沉澱物總是不太爽快。道就是這清澈的水，而現象世界就是這些沉澱物。
14 一切現象和可見之物都是道上的浮塵，它們來自於道，最終也將歸之於道。
15 一個人越是要有所作為，他的生命就越是膚淺和表面化。只有無為才能進入存在的核心，存在的核心本身就是空和無為。
16 神閑差不多就等於神仙。
17 整個存在只是空的一場遊戲。
18 無為並不是完全沒有行動，而是沒有動機，沒有目標地行動，就像在天空中漂浮的白雲。
19 玫瑰沒有受過任何教育，它只是自然地開花，但它的花開得比我們任何人的生命之花還要好。河流也沒有學過任何地理知識，它只是自然地流淌，然後優雅而從容地流回大海。自然界中的事物從來都是從容、安詳和喜樂的，只有我們人類的生命是一種吃力和掙扎的狀態。
20 努力是一種不自然的狀態，因為自然就是放鬆和無為的意思。任何的努力都是一種扭曲，無論它是一種世俗的努力還是一種要去達成神的努力。我們越是努力，我們離事物的核心和本源就越遠。
21 知識是一種能夠幫助你去做什麼或成為什麼的手段。自從人類有了知識，人類就不再是大自然的一部分。大自然是一種存在，它是放鬆無為的，而人類是一種做什麼或成為什麼的努力，這種成為什麼的努力是持續的緊張和焦慮。緊張和焦慮是我們人類特有的，因為我們想要去改善自然。另外，知識意味著觀察者對被觀察者的瞭解，自從有了知識，人類和自然之間就產生了二元對立，人類不再認為大自然是自己的源泉，我們把自己看作是自然界的外來者，對大自然抱著要去戰勝和征服它的侵略者的態度。
22 人們先是囚禁了自己，然後又試圖努力讓自己從這個囚禁中掙脫出來，其實這個囚禁從來沒有產生過。這就像一個人提出了一個不是問題的問題，然後又絞盡腦汁去尋找它的答案。
23 每個人最內在的自性本來與整個宇宙同樣的浩瀚無限，但他的自我意識把自己弄得狹小和局促了。我們都是自己囚禁了自己。
24 欲望是我們的唯一枷鎖，我們都是自己捆綁了自己。
25 我們追尋的是我們自己，我們逃避也是我們自己。
既然我們追尋的是我們自己，又何需追尋？既然我們逃避也是我們自己，又何處可逃？
26 一切都是你自身在某種程度上和某個側面的顯現，你在尋找什麼呢？
27 你僅僅從你身上認出了你自己，你甚至沒有從別人身上認出你自己，更不要說你能夠從萬物的身上認出你自己。
28 尋求本身就是它自己的陷阱，尋求永遠不會帶來最終的結果，尋求的終點依然是尋求。
29 如果不去尋求答案，問題就會自行告退。
30 執著帶來問題，於是人們便探究並試圖解決這些問題，但很少有人去探究執著本身。
31 如果你在道中，你就沒有任何問題，你也不會去問問題。但如果你脫離了道，那麼對你來說所有的一切都將成為問題。
32 只有問題本身能夠提出問題。提出問題的那個東西本身就是一個問題，那就是為什麼它會向外發問。
33 我欲故我在，無欲則無我。正是意欲使個體產生了自我意識，無欲自然達成無我。
34 欲念之外，皆是淨土。
35 佔有和獲得是悲哀的開始。
36 人們在虛假中已經浸泡得太久了，他們已經沒有能力去感覺任何真實的東西。如果一個人能夠看穿虛假，那麼這種看穿本身就是真實的一部分。
37 看破虛假並且不再陷於其中，這本身就是解脫的行動。
38 如果一直向外尋求，你就永遠返回不到你自身。
39 所有的尋找都是對自己的分裂。當你停止所有的尋找，完全處於不再有任何期待的狀態中，你就會突然覺知到自己本來就是完整的。
40 如果真的有一個結果可以得到，那麼單是這個結果就應該終結所有的過程。但是所有的結果都如同我們行進路途中的驛站，提供我們修整和補充能量之用，以便於我們繼續上路。也許追尋這種方式從根本上就是錯誤和顛倒的。
41 無為是喜悅的源泉，尋求是悲劇的開始。
42 透過意志，一個人也許可以達成世界上的很多事情，但唯獨無法達成他自己。因為意志是一種努力和緊張，所以意志是一種偏離，對自己本性的偏離。放下意志，一個人就達成了那最終的，其實最終的也是最初的。
43 我們一直像尋寶一樣不停地向外搜尋，但是只有當我們停止所有的尋找，那個最大的珍寶才會自己出現。
44 你已經在終極的海洋之中，為什麼還要去尋找終極？終極意味著整體，而尋找是一種分裂，你的一部分去尋找你的另一部分。這樣的尋找不可能有一個結果，它只會產生更多的尋找，以至於最後你把整體拆得七零八落，並且迷失和癱瘓在裏面。當你停止所有的尋找，突然，你就是你要尋找的。
45 水至清則無魚，這句話影射出來的意思是說生命是不潔淨的產物。清靜和空寂對生命來說是不可想像的，生命總是要從混亂和污濁中獲得滋養。
46 一切的思維概念基本上都是圍繞著自我這個中心展開的，所以，通過頭腦思維，一個人無法理解無我是一個什麼樣的境界。
47 在進入生命的真實內核之前，一個人不會得到任何真實的東西。外面的一切都是假的，甚至連我們自己都是假的。
48 懷疑這個世界的真實性，一個人就已經踏上了覺悟之路。
49 我們內在的意識可以演變為三個主要的層面。最粗糙厚重的意識狀態就是欲望，這個層面是人和動物共有的。我們的頭腦就是這樣一個東西，頭腦總是以獲得、佔有的方式來思考，頭腦是文字、數學和邏輯的，所以頭腦只能理解物質的、實用性的東西。頭腦對屬於精神層面的美、藝術和音樂完全沒有辦法領悟。佛教把頭腦和欲望的層次稱為化身。
意識的第二個層面是我們的心。心比頭腦要細膩、微妙的多，所以心能夠體會領悟更多的東西，人類所有那些高尚的情感都來自於心，心能夠審美，藝術和音樂也是心的創作。佛教把心的意識層面稱為報身，報身的意思是喜悅的能量。那就是為什麼所有的審美活動都讓我們身心愉悅，尤其是音樂，它帶給我們那麼多的喜樂。
意識的第三個層面是我們的本性。本性是意識最細微、最純粹的狀態，即沒有思想，也沒有情緒，空無一物，只是一個純粹的空間，充滿著它自己。我們的本性就是佛性。佛教把這個層面的意識稱為法身，法身是指空無、寂靜，其實法身就是涅槃的境界。
50 可以用水的三種狀態來比喻佛教所說的法身、報身和化身。固態的冰堅硬並且有固定的外形，執意要保持自己外在的形象，但失去水的流動性，從根本上說是失去了自由，所以冰是我執的化身。液態水是水的正常形態，柔軟，有流動性和無限的可能性，所以水是美妙的報身。水蒸氣是氣態的水，它是對水的超越，化為無形，又無處不在，所以氣態的水相當於空寂的法身。
51 涅槃寂靜是每一個眾生的本位，眾生由於無明而妄動，於是發生了錯位，從而進入了生死輪回的相對世界。因為造作，所以有了緣起、因果和生滅，生命在輾轉中受種種苦。猶如鐘擺本來安靜地停止在重心所在的位置，當鐘被上了發條，鐘擺就開始來回擺動。這上緊的發條就是業力，除非原有的動力耗盡，並且不再提供任何新的動力，鐘擺才會回復到重心所在的位置靜止下來。同樣，生命只有消除原有的業力，並且不在製造出新的業力，這個生命才會趣向涅槃寂靜。
52 習氣引發出了行為，行為又加深了習氣。
53 煩惱驅使我們去行動，行動又造成了新的煩惱。如果我們能夠斷除煩惱，就自然會清靜無為。
54 物體由於重量而墜落，生命因為業力而陷入生死輪回。
55 妄念是在業力的驅動下產生的，正如樹葉在風力的作用下才飄搖抖動。
56 無限的意識被壓縮為一個點，這個點就是念頭。這就是煩惱即菩提，妄念即法身的意思。
57 我們向外欲求而攀緣，然後被無常易變的緣所轉，而受種種苦惱。正是我們追求欲樂而招來痛苦。
58 宇宙中有一種不可思議的支配力量和精確性，它可以讓無數巨大的天體有條不紊地運行在各自精確的軌道上。那麼這股支配力量同樣可以輕易地根據每個生命的業力而精確地勾劃出它的命運軌跡。
59 如果你做夢的時候覺知自己在做夢，那麼不管夢的內容是愉快還是悲傷，你都不會對它產生執著或厭惡，相反，你會饒有興致地觀照甚至欣賞你的夢。其實我們對這個世界也應該抱著同樣的態度，因為我們把自己和這個世界都看作是非常真實地存在著，所以我們才會如此的嚴肅和緊張。通常我們做夢的時候覺得夢是非常真實的，到了早上醒來才知道那只是一個夢，所以我們認為真實的東西未必是真實的。也許存在著一個更大的醒來，當那個覺醒發生，你將會發現這個世界和這個人生都只是一場夢。
60 也許，我們內在的意欲就是我們自己命運的秘密導演。這可以從我們的一些夢境中得到揭示，如果我們帶著饑餓感進入睡眠，我們的頭腦就常常會在夢中創造出一個酒宴的場面來滿足和安慰我們，這樣我們就不必醒來，可以繼續昏睡下去。還有如果在睡眠中我們的膀胱脹滿了，我們常常就會在夢中找廁所，這些都是我們的意欲創造出來的夢境。
所以一切唯心所造，心生則種種法生，心滅則種種法滅。如果我們的意欲完全消失，那麼這整個世界就隨之在我們面前消失，因為這整個世界只是為我們的意欲而存在的，它只是我們意欲的夢境。
61 無明就是失去本自具有的光明。因為無明，我們無法清晰地察覺周圍的一切，因此我們也無法給自己定位。無明必然引發騷亂和盲動。這就如同一個公共場所突然停電而變得一片漆黑，這時候人群必然陷入慌亂和騷動。所以無明就是智慧之燈的熄滅，我們因為無明而盲目造作，造作進一步沉澱為習氣，這個習氣就是我們的業力，這個業力又驅使我們到處去尋找虛假的東西來代替我們失去的那個本真，於是我們才會在生死輪回中頭出頭沒，永無盡期。
62 我們每個人本來就早已經擁有那個能夠給我們帶來無限喜樂的本性，但我們卻把它完全忘掉了，它被我們丟棄在我們內在的一個陰暗角落。然後我們心急火燎地沖到外面去，到處尋找一個替代品，經過百般努力才勉強拼湊起來一個虛假的自我，但是透過這個虛假的自我，我們卻毫無必要地受苦，遭受地獄般的折磨。要說起宇宙間的笑話，沒有比這更大的了，與這個笑話相比，其他的笑話都只是一些殘枝碎葉。
63 我們的周圍是神的海洋，我們的內在也一直攜帶著神，但我們還是與神錯過了，我們簡直創造了奇跡。
64 善只是一種方便，用來對治惡的。如果惡已經消失，善也沒有繼續存在下去的必要，否則，善也會變成惡。正如一個人服用一種藥物對治他身上的一種疾病，一旦病癒就不應該再服藥了，否則會引發新的疾病。
65 我們不需要刻意地去苦行，因為整個生命就是苦行。
66 真正的無欲是通過對欲望的深刻瞭解達成的。當你完全瞭解某個東西的時候，你同時也就超越了它。正如你已經看破了一個騙局，你就可以繞過這個陷阱。所以，刻意的禁欲和苦行反而不能夠達成無欲，因為和欲望抗爭的那個意志仍然是欲望的一部分。
67 在生命的所有追逐中只有過程，而沒有結果。我們尋求結果，但是這個結果只是偽裝的過程，它仍然是過程的一部分。生命追逐唯一的結果就是生死輪回。
68 自我和我執是一種佔有和積累的架構，就是這個東西讓我們沉陷於永無休止的生死輪回當中。
69 凡夫心是造作的心，是有為法。造作產生出灰塵使自己晦暗不明，造作產生出噪音使自己心煩意亂，晦暗不明和心煩意亂又刺激了更多的造作，這是一個惡性循環。覺悟心是寂靜和覺照的心，是無為的心。
70 無論你面對的是什麼，既不要執著，也不要拒絕。這樣在你的心裏就不會留下任何痕跡，這樣你的心就不會有任何積累。沒有積累，你就不會被外部力量所牽制。
71 有用意味著一種奴役。無用意味著只為自己而存在，無用才是真正的自由。
72 因為無用，才能自用。
73 無為就是天堂，造作就是地獄。
74 我們不停地行動，試圖以此方式來充實自己，事實上，這是對生命能量的浪費。行動是對真實存在的抵抗，只有當我們停止所有的行動，真實存在才會長驅直入地進入我們，充實我們。
75 時時記住你是整體的一部分，讓整體去做，你不需要去做什麼，保持無為的狀態。這樣你就能夠隨著整體而脈動，當你隨著整體脈動，你的內在就會產生沒有任何緣由的喜悅，這種喜悅是你的意識和能量向內聚集後產生的。
76 樹木沒有頭腦，也不能夠移動，但它們永遠活在此時此地。那就是為什麼樹木看上去是那麼的靜謐和滿足，它們是那麼的翠綠，那種翠綠正是活生生的標誌。與此相比，人類總是在忙碌和行動，但他們看起來卻是死氣沉沉的樣子，並且像鬼一樣地遊蕩著，因為他們不是活在過去就是活在未來。
77 行動和努力總是指向未來的。如果全然地活在此時此刻，那麼就不會有行動，也不需要努力。
78 不要背負著過去的重擔，也不要被未來的幻象所吸引，這樣你就不再受力了，這樣你就真正自由了。
79 不追究過去，不圖謀未來，不迷失於當下。
80在整個存在之中，除了人類之外，幾乎沒有什麼東西是匆匆忙忙的。只有我們人類一直在趕路，趕往未來。
81 我們注意過一棵大樹是怎樣老化和死亡的嗎?當一棵大樹老邁的時候，它的根部越來越無法固著在泥土裏，它的根部逐漸被侵蝕，裸露在地面之上，終有一刻，一陣強風襲來，大樹轟然倒下。其實我們與生俱來的靈性就是以這樣的方式老化和死亡的，每個小孩剛出生的時候都是單純的、有靈氣的，但為什麼他們長大後變得呆板、死氣沉沉並且過著機器一樣的生活？因為他們接受了教育，被培養得有野心和目標。而生命一旦進入了未來就會游離於此時此地，但未來是虛幻的，只有此時此地才是真實的、活生生的，此時此地才是生命和靈性的唯一土壤。當一個人把自己從這個土壤中掘出來，他的靈性生命很快就會枯萎和死亡。
82 有了覺知，就不會有盲目的行動，甚至不需要任何行動，因為覺知照亮了內在。沒有了覺知，在那個黑暗和混亂的內在會發生無數的事情，那是個巨大的反應堆，我們的一切思想、語言和行動都出自於這個反應堆。
83 神並不存在於教堂和寺廟中，而是存在于樹木的翠綠中，存在於玫瑰花隨風搖擺的舞蹈中，存在於河流生生不息的流動中。
84 神並不是一個具體的存在，而是一個人的意識所能達到的最高潛力。
85 如果你不成為任何東西，你就是無限和自由的。一旦你成為某個東西，你就是有局限性的，你就不是完全自由的。
86 凡是存在的事物都會落入因果關係，以及時間與空間的束縛之中，並且以某種方式處於奴役當中。存在就意味著制約，存在就意味著失去自由。
87 無論你結婚還是不結婚你都會後悔，如果你不結婚，你將錯失某些東西，如果你結婚，你同樣也會錯失某些東西，你永遠是殘缺的。
人活在這個世界上，只能以某種方式生活，你必須有所選擇。人看起來似乎有選擇的自由，但是我們沒有免于選擇的自由，一旦你選擇了某種生活形態，那麼與這種形態相反的那種形態裏的某些東西你就錯失了，那些錯失的東西將不停地啃噬你的內心，叫嚷著要讓你去滿足它們的需要。所以，不管你選擇了什麼，你都是殘缺不全的，那殘缺的部分將不斷地撕咬你，讓你永無寧日。那就是為什麼我們的整個生命都幾乎變成了一種地獄的煎熬。在存在中不可能有自由，因為你一旦存在，你就必須選擇某種形態和方式去存在，那種形態和方式就成為你的制約，你的枷鎖。如果你能夠免於存在，你就不需要選擇，這種不選擇本身才是真正的自由。那種免於存在的境界就是佛陀所說的涅槃。
88 存在是痛苦，不存在是極樂。
留言列表
