人們常說,既有人生便有情。佛家也是這樣看嗎?是的,並不例外。

    何以為證?請看“有情”二字在佛家如何解釋。

    有情:梵語SattVa,音譯薩埵,亦譯作眾生。《唯識述記》曰:“梵語薩埵,此言有情。 ……情者愛也,能有愛生故。”


    
可見有情是人生之根本。古人雲:“無情何必生斯世,有好終須累此生。”實在言之有理。

    眾生即是有情,但這一個情字對眾生來說卻是各不相同的。

    情愛、情話、情人、情歌、情意……沾著情字的詞不勝枚舉。一般來說,這情字的範圍大都與個人直接相關。就個人而言不論是男女之情、母子之情、同胞之情,只不過是眾生之本能。其中有甘為對方犧牲者,固然其情可憫,也有感人之處,終究是兒女情長而已!

    有為國家、為民族、為人民、為科學、為事業的滿腔熱情,那自然便博大得多。這種豪情戰勝了小我,會形成一股正氣,震憾世人之心,非小兒女之情可以相比。所謂:“濟物利人,情之大機大用”,同樣有情,層次是不同的。

    作為佛、菩薩來說,情字已經昇華,化作慈悲二字了。

    佛祖深知眾生之情。世上一切有情均為因緣和合而成,若無情便無因,五祖曰:“有情來下種,因地果還生,無情既無種,無性也無生。”正因為有情便有苦,有生便有苦,佛才要度眾生,從情字中解脫出來。

    從情字中解脫出來並非無情,而是勘破一個情字,不為情字所累。這是一般人所不易理解的。

    去年,在與一位初相識的朋友交談時,他很直接地向我提出責問:“佛教不讓僧人娶妻,這不是不近人情嗎?”我回答說:“你弄錯了,不是別人不讓,而是出家人發了出離心,不要成家娶妻。”

    又有一次,我見到一位出家人。因為年紀輕,相貌又很清秀端正,引起了一些人的不解。他們問道:“你很年輕,又很漂亮,為什麼出家呢?是不是因為失戀啊?”那位出家人很平靜地回答說:“是的,因為有人不愛我,所以我要愛一切人。”

    這是從情累中解脫出來的精神。
  解脫了情累產生的是博大深情。
  觀音菩薩的“眾生不度盡,誓不成佛!”
  地藏菩薩的“地獄不空,誓不成佛!”
  釋迦牟尼佛發普渡眾生之大願,“虛空有盡,我願無窮。”
  ……
  佛、菩薩豈無情耶!他們的情都付與眾生了!

  再說一個癡字

  眾生在情字上勘不破,都是因為癡。不僅一般人在情字上難以解脫,即使明白一些真諦的修行人也往往會被情思所纏。

 

  今年春節期間,我曾聽南懷瑾先生講六世達賴倉央嘉措的幾首詩,抄來讀後,覺得很有感觸,解脫情累確實不易。

 

  一、只恐多情損梵行,入山又恐負傾城。世間那得雙全法,不負如來不負卿。
  (我找到了一種民歌體的譯本,可能比較容易明白:
  若依了情妹的心意,今生就斷了法緣,若去那深山修行,又違了姑娘的心願。)
  真累啊!

  二、入定修觀法眼開,啟求三寶降靈台,
  觀中諸聖何曾見,不請情人卻自來。
  (默思上師的尊面,怎麼也沒能出現。
  沒想那情人的臉蛋兒,卻栩栩地在心上浮現。)
  好煩哪!

  三、動時修止靜修觀,歷歷情人掛眼前。
  肯把此心移學道,即生成佛有何難。
  (若能把這片苦心,全用到佛法方面,只在今生今世,要想成佛不難。)
  談何容易!為什麼?只因一個癡字。

  我無意在此研究六世達賴的詩是抒發自我的情懷,還是在講眾生,就芸芸眾生來說這種心情是極其普遍的。

  人生是苦。生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五蘊盛,無一不苦。而這八苦又全為情累所致,人們想從這苦中解脫出來,卻又擺脫不了情累。“長染戒香消俗念,怎又多情 ?”卻道是“情在不能醒。”這便是癡啊!

  問題在於“顛倒”
  芸芸眾生在苦海中翻騰,往往要到老來才慢慢明白。所謂“英雄老來多歸佛”,到時侯回顧為情所累的一生,遺憾、後悔在所難免。

  各位可別誤會我在此勸說大家“斬斷情絲,遁入空門。”且不說不少人對這個“空”字往往誤解,就是這個“情”字前面已經說過,不是變有情為無情,而是認識“顛倒”二字。

  不度眾生出苦厄成不了佛、菩薩。佛菩薩對眾生的情無邊無際。度眾生的根本在於擺脫情累。以情累中解脫出來,要在於不顛倒。而顛倒的關鍵只在於一個“我”字。

  “終日為我忙不停,終究不知我是誰。”“我”便是顛倒的根源。

  然而,人人都有個“我”字,有“我”便有情。對於芸芸眾生來說,情愛是“我”賴以生存和上進的根源,誰也無權隨意加以指責。很難設想一個人一輩子除了事業、工作、義務之外完全沒有情愛的需要(當然這裏不僅只說男女之情,情愛範圍是廣泛的。)但是,應該看到就是這賴以生存和上進的根源,同時也是苦難的泉源!

  因為有個“我”,便希望萬物盡能如我意。然而“生”能如人意麼?你想生於富家偏偏家道貧寒;“老”能如人意麼?你想青春永駐,衰老卻不期而至;“病”能如人意麼?誰能永保健康?“死”能如人意麼?壽盡自然撒手西歸。你既不能與所愛之人永遠相守一處,你也無法不與你憎惡的相會!你所求的往往不能得到,即使是求善也並非易得。人們深感這些不如意之苦,想要求佛得解脫,偏偏又舍不下一個“我”字。這便是顛倒!

  《紅樓夢》裏有首“好了歌”很能說明這個問題。

  人人心中有個“我”,這是人生的現實。但是究其實質來看,這個“我”字想求其實體卻不可得。“我”離不開因緣,“我”本身就是因緣的反映。前面所說的生、老、病、死,哪一樣是我可以作主的?而離開了“四大”地——骨骼,水——血液,火——體能,風——氣息,哪里又有一個具體的我!這“四大”新陳代謝,刹那生滅,因其“無常”更顯出“無我”之根本。

  人人心中有“我”,究其實質無“我”。人人迷惑有個自我,這便是起惑,便是顛倒。執迷於有“我”,便造種種業,人生種種的苦就此接踵而來。這是嚴酷的現實,“顛倒情癡是人生”啊!

  從執著的“我”中解脫出“天上地下,唯我獨尊!”“虛空有盡,我願無窮!”佛不是也說“我”嗎?是的,佛也說“我”。佛所說的不是一個執著的我。這是“自性的我”,是人我不二的我,不是個“是名”又“即非”的我,是超越了私我的我。是與天、地、人合二而一的我!一句話,這不是顛倒的“我”。

  佛經雲:“愛欲為生死輪回之根本。”這是客觀存在。又說:“人為貪瞋癡之一具。”這是難以避免的眾生之病。癡即無明,無明即佛成道處。

  學佛為的是了脫生死,了脫生死便是把顛倒的再顛倒回來!

  顛倒情癡是人生。有情而能從“我”中解脫出來,便是佛。一生顛倒為情所累,終是凡夫。

  待到情思不顛倒,便是凡夫成佛時。

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