沉睡的人，頭昏腦脹的，有些很奇怪的想法，關於自由他們有一些很奇怪的概念。他們沒有自由；不可能有，在睡夢中他們沒有能力擁有自由。一個沉睡的人怎麼可能是自由的呢？
在你與真的熟悉之前，假的必須被拿開。
葛吉夫粉碎很多信仰，它粉碎了全人類最基本的一個信仰，他說：「沒有靈魂。你不是帶著靈魂出生的——你必須努力創造靈魂，而只有極少數的人能夠創造，世上千千萬萬的人都是沒有靈魂的行屍走肉。」
怎麼樣，你能創造出比這更大的震撼嗎？告訴人們：「你沒有靈魂，你裏面什麼都沒有——空的，沒有人在裏面。你還沒有誕生；你只是具肉體，一個機械裝置。是的，你有個可能性，一個成為靈魂的潛力，但你必須努力才能得到，要非常努力，唯有如此你才可能擁有靈魂，擁有靈魂是最大的奢侈。」
從以前到現在，神職人員一直在告訴你說你誕生時就有靈魂，這使得事情的情況變得不太妙。因為每個人都說他生下來時就有靈魂，他便會想：「那麼又何必擔心？我已經是一個靈魂了。我是不朽的，身體會死但是我會永生不死。」葛吉夫說：「你只是個身體，當身體死亡的時候你也會死亡。非常偶然地才會看到有一個人可以超越死亡——那個在世時創造出靈魂的人就可以超越死亡——不是所有的人都可以做到。一個像佛陀、耶穌這樣的人可以超越死亡，但不是你！你只會就這樣死去，絲毫不留痕跡。」
葛吉夫在嘗試做什麼？他想要從根部去撼動你，他正試著拿走所有使你延緩而不願往內探索的慰籍和愚蠢的理論。對人們說：「你沒有靈魂，你只是個植物人，只是棵包心菜或者可能是棵花菜——頂多也只是一棵受過大學教育的包心菜如此罷了。」葛吉夫真是一位超級卓越的師父，他把你腳底下的立足之地抽走，給你這麼大的一個震撼，使得你不得不重新思考整個情勢：你還要繼續做一棵包心菜嗎？他在你四周創造出一種情勢，迫使你非得去追尋、探求靈魂，因為有誰原意死去呢？
而且，靈魂不朽的觀念促使人們自我安慰說他們不會死亡，認為死亡只是一種表像，只是一場漫長的睡眠，一場讓你休息的睡眠，然後你會得到重生。葛吉夫說：「全是胡扯，根本就是胡說八道。人一旦死了，就是永遠死了——除非你創造出靈魂……」
看看這個不同：你聽說你已經是個靈魂，而葛吉夫使這說法全盤改觀。他說：「你還不是個靈魂，而只是一個可能性而已。你可能擁有靈魂，但也可能錯過靈魂。」
而我要告訴你，葛吉夫只是在用一種策略。那不是真的。每個人都生而具有靈魂，但是對於那些把事實拿來當成慰籍之物的人要怎麼辦呢？偉大的師父有時候必須說謊——只有偉大的師父才有權力說謊——這只是為了把你從睡夢中拉出來。
舉例來說，在你睡得很熟時，當我搖你但你卻動也不動，所以我就開始大叫，「失火了！失火了！」聽到我的叫喊，你才能從夢中驚醒，從屋內沖出去。在屋子外我們可以把事情解釋清楚，我會說其實沒有火災……但這是唯一可以喚醒你的方法。
一旦你知道靈魂了，葛吉夫便會在你耳邊輕聲地說：「現在別再擔心了，忘掉我以前跟你說的話。但在那個時候那樣說是必須的，那是一種策略，我必須大喊『失火了！』否則你不會從睡夢中醒來。」
但是這些人必定會誤解。要瞭解一個像葛吉夫這樣的人，幾乎是一件不可能的差事，唯有你跟著他，一路跟著他走下去，才可能瞭解他。葛吉夫所做的是一種非常奧秘的工作——沒有其他方式可以取代，真正的工作只有在一所奧秘的學校才會發生；那是隱秘式的、地下性的；那不是公開的，也不能是公開的。
所以朋友你問我,我的隊伍人數有多少?我同樣告訴你:那是隱秘式的、地下性的；那不是公開的，也不能是公開的。
在中世紀，神秘家藏匿在煉金術的包裝後面，因為基督教的緣故，他們必須隱身。在那個時候，所有與基督教的意識形態有任何歧異的源頭，都會被基督徒摧毀。他們不許任何人跟隨任何異教，甚至談論也被禁止：「唯有基督教才是真理之路。」
神秘家不得不消失。他們開創了一種美麗的騙術，他們創造出煉金術的概念，開始說：「我們是煉金士，我們跟靈性沒有關係。萬物都會腐壞。我們在探求長生不老的秘訣，設法找到把普通金屬冶煉成黃金的技術。」為了騙過大眾，他們建造化學實驗室。如果走進一個煉金士的世界，你會看到瓶瓶罐罐、藥品、草藥和試管……你會看到一間有很多化學工程在進行的實驗室。但這只不過是外觀，這不是真的工作——真正的工作正發生在這學院底下其他地方。
真正的工作是要創造出整合的、結晶的、體現出靈魂的人類，要創造出覺醒；真正的工作是靜心。但是基督教不准許靜心，它說祈禱就夠了；它不准許內在的探索，它說崇拜上帝就夠了，每個星期天上教堂就夠了，讀聖經就夠了；它給你玩具——那也是發生在其他國家的情況。
印度的神秘家也是生活在易容偽裝之下。
前幾天我讀到一個蘇非的故事——葛吉夫基本上是植根于蘇非的傳統，他是一個蘇非，他從蘇非學到他的秘訣。
我讀到一個蘇非的故事:
有個門徒來找師父：「我惹上麻煩了。鎮上最有錢的人要去朝聖，他有個非常美的女兒，而我因為嚴守戒律和培養品格，在鎮上有很好的名聲，所以他要我在他去朝聖的期間照顧他美麗的女兒。但是我很害怕——我明白我的誘惑。這女孩真的非常美；事實上我一直在迷戀她，我一直在避免……這個誘惑實在太強了。在這六個月或九個月之中她將跟我住在一起，我無法信任自己，我該怎麼辦？」
那個師父說：「我認識一個知道秘訣的人，你去找他。」
他告訴他去一個瘋子所住的村落。他說：「但是那個瘋子能做什麼？我知道那個瘋子的事，我聽說過很多關於他的事。他完全瘋了！他怎麼幫得了我呢？」
大師說：「你只管去，但去的時候要非常小心。注意看那裏發生的每一件事。」
他去瘋子那裏。看到一個很美的小男孩在倒酒，而瘋子在喝酒.
這個美男子在倒酒而瘋子在飲酒——這人感到極度地憎惡和譴責，但因為師父說：「注意看，請他給你忠告……」，他忘記了自己的問題。問起：「請告訴我這是怎麼回事。你這是在做什麼？」
瘋子笑了，說：「這個男孩子是我的兒子。還有，靠過來一點，我的杯子裏面裝的只是水。他在倒的並不是酒。」
這個人問：「那麼你為什麼要假裝是在喝酒？沒有人會像你這樣子小口小口地啜飲水。那個用來倒水的小酒杯也不是用來裝水的容器。為什麼這樣做呢？」
那瘋子笑著說：「所以才沒有人會在去朝聖的時候把美麗的女兒託付給我照顧。這是一種為了防止麻煩的策略！」
他必定看出對方的念頭，他一定有他心通，一定把這個人完全看穿了。「……所以沒有人會把美麗的女兒交給我，所以沒有人會來找我的麻煩，沒有人會來煩我。但不要告訴別人我的秘訣；否則我就必須到處搬來搬去。我的瘋狂是我自己製造出來的一種謠言——如果真的要探索自己。」那瘋子說，「你也應該這麼做，去吧，開始表現得傻傻的、笨笨的、瘋瘋癲癲的、不道德的，至少假裝一下！然後就沒有人會來煩你了。」
葛吉夫過著一種非常神秘、非公開化的生活，他的學院是一種隱秘式的學院。學院裏面發生些什麼，人們只能猜測。
我有道家的秘訣、譚崔的秘訣、蘇非的秘訣、以及禪師們的秘訣。我曾生活在世界上幾乎所有的傳統裏面，很多世以來都是一個飄泊者。我從很多花朵裏採集了很多花蜜。
遲早我必須告別——那時我將無法再進入身體，這是我的最後一世，我想要跟你們分享所有我採集來的花蜜，如此一來，你們才可以跟別人分享，如此一來這個東西才不會從世界上消失。
這將會是一項極度秘密的工作；因此，我不能談論它。我想我已經說太多了！我甚至連這些都不應該說。這個工作只適合那些完全奉獻的人。
要蛻變一個人意謂著你必須拿一支鐵槌在手上，因為那個人身上有太多厚塊必須要砍掉。人是如此混亂，每一件事都弄錯了，每件事都得要矯正回來。而這個人在他錯誤的生活方式上已經做了那麼多的投資，所以假如有人要來改變他的生活形態——不只是週邊而已，而且也包括了核心部分——他當然會很害怕，他會被嚇壞。只有少數勇敢的人才能進入一個這樣的世界中。這需要極大的勇氣，要有赴死的勇氣，因為唯有如此才會有重生。
所有的不幸都是幻像。覺醒的人知道在夢中哭泣的人是在做夢，的確，對醒來的人而言，這個說法是千真萬確。可是，對那個熟睡的人而言，縱然他的痛苦是一場夢、一場不醒的惡夢，但他的痛苦卻是個事實。而熟睡的人無法做出任何努力來跟一個已經醒悟的人連系——這顯然是不可能的事——他甚至無法察覺到有人已經醒了；他正全神貫注在他的惡夢之中。只有已經醒來的人可以設法。但是，去打斷某人的睡眠——即使他在做惡夢——是很危險的。沒有人願意被打擾，沒有人願意被干涉。
那些沉睡的人，頭昏腦脹的，有些很奇怪的想法，關於自由他們有一些很奇怪的概念。他們沒有自由；不可能有，在睡夢中他們沒有能力擁有自由。一個沉睡的人怎麼可能是自由的呢？
除非一個師父設法靠近沉睡中的你，除非他打擾你的存在，緊緊握著你，引導你走出你的愚昧無知，否則要醒來是不可能的事，幾乎不可能。但是你會對這個人憤怒不已——誰肯受人打擾？人人都習慣了某種生活方式；頭腦總是喜歡舊的、已知的、熟悉的，即使那種生活方式悲慘不堪，頭腦還是懼怕新的，因為對新的你必須重新學習怎麼做、怎麼應對。而誰願意學習？你對舊事物這麼老練，你的自我在舊事物中心滿意足，為什麼還要多此一舉？
真正的溝通是通過能量，而不是透過文字。在你們準備好可以無聲地接受能量時，我會愈來愈沉默，我為你們保存了很大的寶藏……
所有人類歷史上發生過的美麗和偉大的事，都是經由集中一些能量往內探索的人才有可能發生。
閒聊沒錯。當你聊天的時候，就全然地聊天——讓聊天成為一種靜心！完全知道那只是閒聊，而仍然享受這個閒聊。因為那只是閒聊所以才更好玩，然後進入沉默。
如果你戒除掉所有的閒聊，所有的話語，你的沉默會變得非常浮面，你的沉默只會成為一種悲劇，沒有深度。沉默的深度從何而來呢？沉默只能從它相反的一極得到深度。
我並不是說應該東家長西家短地中傷別人。這已經不是閒聊，而是語言暴力；這不是閒聊，這只是其他偽裝成閒聊的東西。閒聊應該是種純粹的藝術，沒有任何動機——為開玩笑而開玩笑，為閒聊而閒聊。如此一來它會讓你暢心愉快，而在它停下來的時候，你又能聊多久呢？每件事都有它自然的極限。 「喝茶時愉快的閒聊聲」無法永遠持續，不久之後茶杯會空，閒聊會結束……而後會有一種深邃的寧靜。
佛陀與老子會合。中國佛像是一種交流，一半釋迦牟尼，一半老子——合而為一。那個肚子和笑聲屬於老子，而寧靜屬於佛陀。這是世界上所發生過最偉大的會合，從這裏誕生了有史以來最深刻、最具意義的現像——禪。
禪既非佛家也非道家，它是兩者的結合，這是個奇特的結合。
事實上，如果老子和佛陀真的相遇了，兩個人不論從哪一方面看來都不相配。老子是個愛笑的人，他常在村落與村落之間騎著他的水牛閒逛，看起來一定像個小丑，而且他幾乎總是在大笑，笑得在地上打滾，笑這整個存在的可笑，笑生命的荒謬。佛陀和老子是相反的兩極，或許這就是為什麼這兩個哲學家會變得彼此吸引，兩者都不完整——這個會合使他們更為完整。老子不會認同禪宗，佛陀也不會認同禪宗。
我聽說一個故事：
在天堂一間咖啡屋裏，佛陀、孔子和老子三個人坐著聊天。美麗的咖啡屋老闆娘走來，帶來了一瓶美酒——生命的汁液。佛陀立刻閉上眼睛，說：「我不能看這東西！這不值得看——生活是悲慘的，出生是悲慘的，死亡也是悲慘的。把它從我的視線種移走，否則我不會張開眼睛。」
孔子相信中庸之道、黃金定律和中道。他用半睜半閉的眼睛看，然後說：「我不能沒嘗試過就加以否認。」他是一個比較有科學涵養的人。 「除非親身體驗過，否則怎能妄下定論呢？你不應該草率地說出這樣的話。所以，」他說，「只要給我喝一小口。 」他淺嘗了一下後說：「佛陀是對的：這是苦的，這是悲慘的，我完全同意而且我是佛陀的見證人。但是我也要說佛陀是錯的——這沒嘗過就不該說出口。雖然他是對的——我可以贊同他，在我的見證下他是對的——但就他自身而言他是錯的。」
老子將整個酒瓶拿過來，在女主人開口說話前，就一口把酒喝個精光了。喝下一整瓶酒後，他醉得跳起舞來，一個字也沒說——苦或甜，悲慘或幸福。等他清醒一些的時候，佛陀和孔子問他：「你覺得怎樣？」
他說：「沒什麼可說的。生命應該一飲而盡，唯有如此你才會知道它的滋味。當你知道的時候，就沒有什麼可說的了；生命無法被歸類在某個範疇內，悲慘或幸福都是範疇——生命跳脫出所有的範疇之外。人應該整體地去知道生命，只有我整體地知道生命。你們都還沒有親口品嘗過。孔子只有淺嘗了一下，但人不應該用部分去決定全體。只有我能說那是什麼，但是我不會說，因為那是不可說的。如果你們真的想知道，我可以再叫一瓶，喝個夠而後跳舞，這是唯一的方式！」
這是知道任何事的唯一方式。
佛陀和道家的會合是世界上最奇特的現像。但這一定會發生；這其中有某種必然性，因為這是正反兩極在彼此吸引，就像磁鐵的正負兩極和電的正負兩極會彼此吸引般。
佛教從印度傳播到中國。道家從來不曾傳播到印度，因為道家這麼全然的沉醉在狂喜之中，誰在乎其他的事？佛教卻遠渡重洋，它必須如此，佛教的嚴肅已經變得愈來愈沉重。一旦佛陀走了，一旦光消失，佛教變成門徒們心上的一塊巨石——它變得太過沉重，他們必須移動，去找某種不嚴肅的東西加以平衡。
所以,不要太嚴肅。享受你的閒聊，享受生命之中任何的小事情，任何小小的享受，它們都能使你的整個存在變得更豐富。永遠記住：不嚴肅是一個具有真正宗教的人最根本的品質之一。
我的門徒必須把生命當遊戲來看待——那麼你就會將兩個世界合而為一。你可以享用生命的蛋糕，這是一門真正的藝術：這個世界和那個世界、聲音和寧靜、愛和靜心，跟人們連結，而且單獨。所有這些事情必須以某種同時並進的方式共存；唯有那時人才會知道他存在中的最深處和最高處。
你對尼采的名句「上帝已死」有什麼看法？
尼采說上帝已死，意謂著上帝以前是活的。據我所知，上帝從來沒有活過。如果上帝從來沒有活過的話，又怎麼會死？上帝不是一個人，所以他不可能活著，也不可能死去。對我而言，上帝就是生命本身！上帝是存在的同義詞；因此你不能說上帝活著或上帝已死。上帝就是生命！而生命是永恆的……生命是延續不斷、不朽的、沒有開始也沒有結束的。
尼采真正的意思是，人們一直崇拜的上帝到那個時候——尼采的時代——已經與人們沒有關連了。但是尼采很習慣用戲劇化的表達方式，他不說：「人們崇拜的上帝現在已不再與人們有所關連。」他說：「上帝已死。」從某個角度看來，戲劇化的表達方式比較能穿透人們的意識。如果他用哲學性的方式說出，很可能反而會錯失目標。他這句話已成為近百年來最重要的宣言，沒有其他的宣言具有這麼重大的意義，對人類的思潮、行為、生活，產生這麼強烈的衝擊。
基督教的上帝已死，猶太教的上帝已死——這是尼采所說的意思。但曾經有那麼多的神，而他們全都從下水道流走了。
如果列出一個清單，你會驚訝有多少神祗曾經被膜拜過，有個人曾列出一個名單，我看過那個名單——他提出的名字中沒有半個是人們熟知的，他提到大約五十個神，埃及的神已經不在名單上——甚至在埃及也沒有人知道他們。曾經有一個時期，人類為這些神祗奉獻、戰爭、釘上十字架、謀殺、強暴；以這些神的名義焚燒村落，現在人們甚至沒聽過這些名字。我看了整個名單：五十個之中沒有一個是我知道的。人們從以前到現在發明過很多的神，而當他們厭倦那些神的時候，就發明新的玩具，再把舊玩具丟掉。
這些神不斷地誕生和死亡，但這些不是真的神。「真神」只會意謂著生命——萬物存有的無窮無盡的法則。神怎麼可能會死呢？不可能。只有表像會不斷變化……
問題:
你能談一談罪惡感和恐懼嗎？
恐懼是靈性的，罪惡感卻是神職人員創造出來的。罪惡感是人造的，恐懼是與生俱來的，而且是非常必要的；沒有恐懼，你根本就不能存活下來，恐懼是正常的。正是因為恐懼，你才不會把手放在火裏；正是因為恐懼，你才會依據國家的法律靠右走或靠左走；正是因為恐懼，你才會避開毒藥；正是因為恐懼，所以當卡車司機按喇叭的時候，你才會趕快閃開。
如果小孩子沒有恐懼，他不可能活得下來，他的恐懼是一種自衛的方式，這是一種天性。這非常正常，你有保護自己的權力，你有這麼珍貴的生命要保護，而恐懼可以幫助你。恐懼是智慧，只有白癡不會有恐懼；低能兒不會有恐懼。因此你必須去保護白癡，否則他們會燒傷自己，或者從房子上往下跳，或者不會游泳卻走到海裏去，或者去吃蛇……或者……他們什麼事都做得出來！
恐懼是智慧——所以當你看到一條蛇爬過路面時，你會跳開。這不是懦弱，而是智慧。但是，有兩個可能性……
恐懼也有可能變得不正常，變得病態。你變得懼怕那些沒有必要懼怕的事，雖然你可以為你這種不正常的恐懼找到一些理由。舉例來說，有人怕走進屋子裏面，邏輯上你不能證明他是錯的，他說：「誰能保證這屋子不會垮下來？」因為他知道有些房子垮了，所以這房子也可能會垮。有人被垮下來的房子壓得粉身碎骨，沒有人能提出絕對的保證說這棟房子不會垮——可能有地震……什麼事都可能！另外還有個人不敢旅行，因為會墜機；另外又有人不敢進入汽車裏面，因為有車禍；還有人害怕火車……
如果你變得害怕這類事情，這就不是智慧。那麼你也應該害怕你的床，因為大約百分之九十七的人死在床上，所以床是最危險的地方。邏輯上你應該盡可能離床遠一點，絕不能太靠近它。但這樣一來，你的生命就沒有辦法過下去了。
恐懼可能變得不正常，那時恐懼就是病態的。因為有這個可能存在，神職人員於是百般地利用它，政客也是。所有的壓迫者都在利用恐懼，他們讓恐懼變得病態，於是他們可以很容易地剝削你。神職人員讓你害怕地獄。只要看看那些經典——他們多麼喜歡充滿興味地描述所有的苦刑。很多經典詳盡地、繪聲繪色地描述每一層地獄中的苦刑。
希特勒一定讀過這些經典；他一定是從閱讀這些描述地獄的經文之中獲得很大的靈感，他本身不是具有這種天分的天才，不可能想得出集中營和各式各樣的苦刑，他一定是在宗教的經典裏找到這些酷刑——這些酷刑本來就記載在內，神職人員已經奉行過這些苦刑千百年了，他只是奉行那些神職人員的教導罷了。他真的是個宗教家！
神職人員只是在談論一個在你死後等著你去的地獄，希特勒卻說：「為什麼要等那麼久？我在此時此地就創造一個地獄了，你可以試試看它的滋味。」
聽說從前有一個人死後下了地獄，到了之後在門口敲門。撒旦看看他——這個人長相像德國人——問他：「哪里來的？」
這人說：「德國。」
他說：「那就沒必要來這了——你本來就生活在地獄裏了！現在你可以上天堂去。否則你會發現我們這裏非常無聊，因為你們有比較先進的地獄。我們還生活在牛車時代——那是些老舊的酷刑。你們知道比較複雜精密的儀器、方法、道具。」
地獄裏還不知道有瓦斯毒氣室這種酷刑，在瓦斯毒氣室裏，一萬人在幾秒之內，可能已化成煙霧。雖然我們生活在二十世紀，但人類仍然是動物。知道的話你一定會很驚訝；常常有幾千人去參觀這種毒氣室，毒氣室的一面裝的是卡緊的玻璃，所以你可以看到裏面發生的事，但裏面的人看不到有人在外面看他們。
會有幾千人站在外面從玻璃窗看進去；人在煙霧中消失，就這樣在煙霧中消失，幾千人在幾秒鐘內死去，而那些在外面觀賞的人，你能稱他們為人類嗎？但是，記住，這跟是不是德國人沒有關係，這是遍佈全世界的現像，人到處都一樣。
神職人員在很早以前就注意到人類的恐懼本能可以加以剝削利用，人可以被嚇得非常恐懼，而後他們會跪在神職人員的腳前說：「救救我們吧！只有你能救我們。」然後神職人員會答應，如果他們遵守神職人員所描述的儀式的話就會救他們。出於恐懼，人們一直在遵從神職人員，以及各種愚昧和迷信。
政客們不久也注意到人們可以被嚇得有如驚弓之鳥，讓人們恐懼，你就可以支配他們。由於恐懼，國家才會存在。對美國的恐懼使得俄國人甘為共產主義的奴隸，對俄國的恐懼使得美國人甘為政府的奴隸，對彼此的恐懼……印度人怕巴基斯坦人，巴基斯坦人怕印度人。多麼愚昧的世界！我們懼怕彼此，而因為我們的恐懼，政客才變得重要，他說：「在這個世界裏，我們會拯救你。」神職人員說：「我們會在另一個世界拯救你。」他們雙方共同串謀。
恐懼創造罪惡感——但並不是恐懼本身，而是籍由神職人員和政客的手才創造出罪惡感。神職人員與政客在你的內在創造出一種病態，一種戰慄。因為人非常細緻、非常柔弱、而易受傷害，所以很自然地人會變得害怕。如此一來你可以叫他做任何事，他都會照做——其實人自己也知道這是愚昧的，他在內心深處非常清楚這全是胡說八道——但誰料得到呢？由於恐懼，人可以被迫去做任何事情。
一個無法讓自己不在劇院裏咳嗽打噴嚏的年輕女人，在參加一個首映之夜前，請求醫師給她藥治病。「來，喝下去， 」他說，給她一杯東西。她喝下去，歪斜著嘴巴，問那是什麼，以為是某種難喝的感冒藥。
「那是雙份的冥河之水，」他回答。「這樣你就不會打噴嚏或咳嗽了。」
你們沒聽懂這笑話，你們沒喝過冥河之水，試試看，然後你就不敢打噴嚏，也不敢咳嗽。做個實驗：你們可以找亞沙瓦提要冥河之水，只有那樣你們才聽得懂這個笑話，這是存在性的，因為你們沒聽懂這笑話，我得再講一個：
某天早晨，一隻大母熊突襲喬的木屋，破壞所有的東西，吃了所有的食物，還把一切都撕碎，然後搖搖擺擺地走開了。
喬循著足跡找到她，把母熊射殺掉，然後他注意到她非常像一個女人，於是他用母熊的屍體滿足了他的獸欲。就在那時，他看到另一個獵人藏身在附近一棵樹的樹枝上。知道自己所為已經被看到了，喬舉槍瞄準那個人，命令他爬下來，說：「你跟熊做過愛嗎？」
那個人說：「沒有，但我已經準備好了，要試試看。」
人可以被迫做出任何事，只為了救自己一命。而因為神職人員在你身上創造的病態恐懼是不合乎自然的，所以你的天性會反抗它，另一方面你偶爾也會做出一些事情違背了他們的教條——但這些事情是合乎自然的事——罪惡感於是升起。
拉提法，罪惡感意謂著，在你的腦海裏對於生命應該怎樣，以及該做什麼，有種種不合于自然的概念，直到有一天你發現自己順應著自然，做合于自然的事，卻違反了意識形態。因為你違反了意識形態，罪惡感由是升起，你覺得羞愧，覺得非常自卑，不配別人尊敬。
但是如果給人們不自然的觀念，你不可能使他們有所成長、蛻變。因此，神職人員一直有辦法剝削人們，但卻無法蛻變他們。他們也沒興趣蛻變你；他們整個心思就是讓你永遠受奴役。他們在你身上創造出良心，你的良心並不是真正你自己的良心，那只是神職人員創造出來的東西。他們說，「這是錯的。」你可能從你本性深處的核心知道自己沒有做錯什麼事，但他們說那是錯的，而且他們從你的幼年就開始對你催眠。那個催眠進入得很深，深深地滲透到你身上，深厚地沉澱在你身上，幾乎成為你本性的一部分，這使你變得非常的畏縮。
他們告訴你性是錯的——但性是自然的現像，所以你會被它所吸引。被男人或女人吸引，這沒什麼不對，這是自然的的一部分。但是你的良知卻說：「這是錯的。 」所以你會退縮。一半的你走向那個女人，一半的你把你往後拉回來，你無法做出任何決定，你總是在自己打自己的嘴巴。如果決定跟那個女人走，你的良知會折磨你，說你犯了罪；如果不跟那個女人走，你的天性又會折磨你：「你要把我餓死嗎？」
現在你左右為難，不管做什麼都會受苦。這就是神職人員所要的——要你受苦，因為你愈是受苦，就愈會去他那裏尋求忠告；你愈是受苦，就愈會去尋求救贖。
羅素說得很對，如果人被給予完全而自然的自由——免于所謂良知合道德的自由，而且如果人受協助成為一個完整而自然的存在——聰明、有智慧，根據他自己的光去生活，而不是根據某個人的忠告——那時所謂的宗教就會從世界上消失。
我完全同意他的說法，如果人們沒有在受苦，所謂的宗教必定會從世上消失——人們不會去尋求救贖。但羅素繼續說宗教本身會消失，這我就不同意了——應該是「所謂的」宗教會消失，而因為「所謂的」宗教會消失，所以真正的宗教才會首次在世界上有存在的機會。將不會有基督教、印度教、回教，唯有那時才會有一種新的宗教內涵傳遍全世界，人們將依據他們自己的意識去生活；將不會有罪惡感，沒有懊悔。因為這些東西永遠不可能改變人們，人們維持同樣的狀態，他們只有外觀、外形不斷地改變，而內在卻維持不變。實際上，沒有一件事情是經由罪惡感、恐懼、天堂、地獄而改變的，所有這些觀念全都失敗了。
現在，是承認所有的古老宗教都失敗了的時候了。是的，他們曾經創造出一些很美的人——這裏一個佛陀，那裏一個耶穌——但在千百萬人之中，才偶爾有某個人開花，這是一種例外，不能被算在內，不應該把他們當作是常例——諸佛們屈指可數。
如果園丁種了一千棵樹，而只有一棵樹在春天開花，你會稱他為園丁嗎？其他的九百九十九棵樹怎麼辦呢？如果那棵樹開花，它的開花必定和那個園丁沒有關係。不可能是他的功勞，他一定是沒有抓到訣竅。
我們一直生活在一個非常離譜的世界裏，我們創造了一種錯誤的情況；人們不斷地在表面上做改變——印度教徒變成基督徒，基督徒變成印度教徒，但是沒有一件事曾經真的有所改變過，一切都維持原狀。
星期六晚上，從良的妓女跟救世軍在街角上為主做見證：她一邊演說一邊敲打打鼓以助聲勢。
「過去我是一個罪人， 」她大聲喊道（鏹！）「是一個壞女人！（鏹！）過去我喝酒！（鏹）賭博！（鏹！）賣淫！（鏹！鏹！）過去在星期六晚上都出來晃蕩、幹盡壞事！（鏹！鏹！鏹！）現在星期六晚上我做什麼呢？我站在街頭上，敲這個去他的鑼鼓！」
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