三千世界菩提在,百丈紅塵也悟空。
檻內梵音檻外風,梵音繚繞蕩心旌。
禪在讀,讀其語淡味長,智藏其中之玄妙;禪在悟,悟其深遠意旨,玄機妙合之智慧。人生在雲水隨緣了無牽掛中尋找清靜的心靈家園。禪悟人生,參透一生便是禪!
紅塵的誘惑,塵俗的糾纏,多餘的欲望,在禪悟中沉澱。青燈古殿人老,韶華已失。清淡天和,遁入空門,分離聚合皆前定。所謂因果,一切都是緣。
緣分,紅塵中來來往往,相遇又擦肩而過.緣起緣滅,緣聚緣散。來實現一場擦肩而過的緣。來便有走,緣起就有緣滅。
空,是一種境界。世間萬物皆空,看透看淡紅塵世事,心才能安定。去留無意,寵辱不驚,得失隨緣,往日的繁華。如花瓣在秋風中紛飛凋零,悄然消逝。留下殘花,餘香。拈花一笑,對酒當歌,簫笛迎風,晚風輕拂。禪坐入定,雲水禪心。如水般的人生,單純見底;雲海煙波,飄拂於心。
“閑雲自卷舒,芳樹任枯榮”。 莊子曰:“人生天地間,如白駒之過隙,忽然而已。”子在川上曰,逝者如斯夫。不舍晝夜。日月運行,晝夜更始,花開木落,潮起潮落,月圓月缺,日出日暮……四時變遷,人之有生也,如逝海之一波。生命總是以輪回詮釋另一種永恆,而我們只是永恆裏的一瞬,不必留念的過往,不必留戀的經年,不必謹守的那一個個輕許的諾言。匆匆一場夢,夢醒之後,一切都變成了空相。殘敗衰退,曾有的盛裝華麗儼然,猶如一場夜夢。
紅塵三千,一樹的繁華,古佛悠遠,青燈易幻,世間萬事萬物變幻無常終是空。 時坐菩提,懺悔問心求理得,古佛凝神猶有語,塵事萬千如平鏡。有緣佛法。修來頃刻的蓮花盛開,花開見佛悟人生 。
鐘聲敲響 眾生參禪。青燈古佛,永藏心中。 “花開水流去,寂然天地空”悟道道何處? 簡化生活,簡化心靈。當然,也不必大徹大悟遁入空門,乃至覺悟成佛,只要禪悟人生的道理就好。
盡可能的把心歸於本真,歸於平靜,歸於簡單。讓心變得空靈,寂靜,淡泊,安寧,淡到若有若無,淺到清純見底。
都說指縫太寬,時光太瘦。萬物本就殘缺又矛盾,就像明媚和傷痛的花開並蒂。我們終不是菩提下閉目的佛,能淡然的把自己摒與世俗之外,去參透生命的禪意禪,不是善男信女,燒香拜佛;不是青燈黃卷,去發成僧。
禪,不是清高自傲,虛無飄渺;不是斷情絕欲,漠然人性。
它是一種生活態度和思考方式。與心靈和生命理性地對話。修心,而後修行。
它讓人在緊張和忙碌的間隙,存一點素心,去思、去靜、去感,去悟……
不為眾相所迷,不為煩緒所蠱。保持清醒和平和的心境。深入,簡出。
讓你享受獨處的安然和放鬆,撫平塵緒種種。出入自如,舉重,放輕。
檻內是塵世,檻外是出世。得好好活著,也得偶爾做做夢。所以現實也好,虛無也罷,夢裏夢外,都是人生。一步一履,皆是修行。
檻內檻外一世界,塵裏塵外事一同。廟宇未必有真佛,鬧市但許有高僧。何處不紅塵?何處無佛陀?何時、何事、何處不修行?生活的根基,是一顆自知、自省、自然的平常心。隨緣即應,當下解脫。
紅塵三千丈,悲歡古今同。淨土不必遠,就在你心中……
“阿彌陀佛”稱為萬德洪名,具足無量義、無量壽、無量光、無量清淨、無量莊嚴、無量智慧,乃至無量的無量。名號含攝一切法,虛空法界無有一法不包括其中,它超勝了無量無邊的法門。不僅釋迦佛一生所說的一切法,十方三世一切諸佛宣說無量的法門,都離不開這一句南無阿彌陀佛。
佛光遍照,對我們有攝受加持的功能,能幫我們消除業障,啟發智慧,我們一定要深信不疑,一心稱念,必定業障一天天消除,智慧一天比一天增長,心地一天比一天清淨。
我們在佛光注照中,為什麼見不到?障礙就是你不信,如果你深信不疑,障礙就沒有了,能老實念,老實就是一心念,佛光遍照、佛力加持就感受到了。
消業障最有效的方法無過於念佛,為什麼很少人相信?業障太重了,想求消業障斷煩惱滅罪業,不必求其他經咒,這一句阿彌陀佛就好,只要一心稱念。
念佛的人,如果還經常與人爭吵、生氣,應該警覺自己的行為,為什麼呢?若真想脫輪回,決定往生的人,就千萬不要計較得失,要憐憫他人,想一想我決定往生佛國,去極樂世界,作菩薩成佛了;而他們呢?還在輪回道中受苦,悲哀啊……
人在世間,遇不如意的事、委屈和不公正的待遇,那不能怪別人,只怪自己往昔沒修好善因,若想生淨土,就要承受孽緣逆境,會這樣想,就不生嗔恨心;接受人可負我,我不負任何人,不造輪回因,惟求生極樂。
諸惡不做,諸善奉行,自淨其意,不製造是非人我,心清淨神怡然,念念是佛陀!念念在極樂!
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