自在
問：“不能忘心，不能得道”，一個修行人如何才能活得輕鬆自在、超越灑脫，不被境界所束縛？
答：受持境界的是心，被境界束縛的也是心，心攀緣境界就是束縛，在境界中觀察心靈分別，清淨安住，隨順無取，就是解脫；要知道，心非有體，依幻成心，幻本性空，依心而幻，於諸幻無證，於諸心無得，落落清淨，不著自我者，即名自在。
原本就沒有絲毫實有的境界可以被我們所獲得，原本沒有一刻實有的心可以被牽絆，境界就是自心的夢魘，自心就是境界的根源，隨時觀察自心的出離是否清晰明確。
當出離心的明澈融解攀緣心的渾濁，心靈穩定，自性性空，自然在心靈深處，呈現不動圓滿的輕柔，無所獲得之心，就不會被任何獲得傷害。
那麼，身處一切善惡境界，於心皆是平等無二，心見了境界，境界平等無二無別，心即是自性圓滿，卻無掛無染境界習塵，那麼境界就是自性如來清淨道場，那麼，心地就是諸佛成道莊嚴佛土。
問：老師，你上次說，分別在觀察之上，在觀察之上還有一個分別，我一直理解不到位，可以再詳細講解一下嗎？
答：你知道，你目前的問題，出在哪里嗎？
我們都是迷路的人，通過正確的地圖，才能找到家。地圖就是佛法，家就是自性。你對於地圖的分辨，大過了對於回家的渴望，家的概念，被你對於地圖的熱愛，給取代了。你認為佛法就是佛性了，這是愚昧的。
佛性，無法言說。一切言說都在指向祂，都在勉強描述祂。而正是因為描述，卻掩蓋了祂的圓滿。
無法言說，言說就是迷失；無法思辯，思辨就是錯愕；無法感受，感受就是夢魘；無法體驗，體驗就是疲憊；祂在煩惱中，煩惱就是祂的困頓；祂在迷惑中，迷惑的實質即祂的清醒；祂在一切中，清澈圓滿；祂隨順一切，一切皆是祂所呈現；祂原本無生，一切生滅皆是祂的活力；祂沒有居所，因而周遍一切，無所不在。
無所從來亦無所去，是名如來；佛為中道理體，以究竟法義破除眾生迷幻，令三界六道無明眾生，遵循真理道路，出離生死回歸自性；佛陀留下解脫的道路是戒律與經典，並不是神通與神跡，遵循道路我們必定可以逐漸轉化心識為智慧，破除無明為覺醒，轉換業障為福德；因為道路指向實相，因地究竟則果地圓滿。
好了，你剛才問，觀察之上還有分別，仔細聽。
你問這個問題，需要幾個步驟：你的動機，你的思慮，你的疑問，你的意識，你的概念，你的思維，你的語言。目前，你認為的自己，就是從思慮到語言的過程。這個過程的相續就是你。
你無法體驗動機，因為動機，在於心靈的覺受，意識無法觸及覺受，覺受比意識分別要細膩很多。你，就是心靈覺受的波動，體現在意根的取捨。
意識對於六根的分別，就是你認為的佛法。所以，你需要明確的概念以及層次，用來指導意識，分析心靈。
可是，你非意識，亦非心靈。如果你不學佛，你的心靈不渴望佛法，你不會有思辨佛法的意識概念。你的心靈沒有渴望的動機，就不會有意識的分別取捨。意識的根源，在於心靈動機，而不在大腦。
心靈動機，是體驗的延續；體驗，是存在的延續；存在，是覺性迷失自己後，對於覺性光明的分別。分別覺性的光明，就會呈現出光明的存在，以及對於光明的認識。存在就是虛空，認識就是對於存在的觀察。
這是同一顆心，依執迷幻影所現的不同境界生命。
覺性，分別自己的光，形成光的存在，存在就是分別的幻想，幻想就是存在的體現，這就是識陰，也就是三界本源，眾生之命濁，即造物主，乃法界聖賢之倒影。
分別呈現的存在，對於存在的體現，形成認識，這個認識就是觀察，這是光明海洋，行陰，也就是眾生濁，一切有形生命從此開始誕生。
觀察，對於被觀察的光明，形成細膩、具體的分別認識，認識阻礙觀察，割裂原本純明圓滿的虛空光明，形成光明的形態，眾生從一體一性的光明海，被觀察的固化，凝固成為個體生命，這就是天帝。
天帝的平等心，被自身的威嚴繁華所迷惑，眷戀繁華的心，就是梵天。
梵天以清淨心性，以及富貴，展現他的偉大。梵天對於富貴，以及清淨心性的執迷眷戀，墮落眷戀的心，演化清淨心形成為有為有作意的願望，願望就是想陰。想陰扭曲梵天的光明，形成對於光明的貪婪愛欲，呈現出受陰，就是魔王體系的頂端。
魔王對於想與受的執迷，進行細膩的體驗劃分，形成更加深刻的貪愛執迷，貪愛執迷就是恐懼的源頭。恐懼為了安全，就會細化所貪愛的想與受，細化的體驗就是意識，意識相續體驗，分別形成了名相，依自我相之確定，從而升起我、人、眾生、壽者相，心依相起，相依心生，這就是人類，以及下三界眾生，生死輪回。
一心所現十法界，萬法不離心。
諸行無常，為生滅法，生滅滅己，寂滅為樂。生滅的，就是心性的幻影，寂滅的，是心識之分別。
宇宙只是我們自己心靈創造的夢境啊，離開夢境就是覺悟。覺悟自性，夢境就是清醒，十法界依夢境所現，自性周遍夢境，而無取無舍，如如不動，清淨隨順，寂滅周遍，名如來，也就是原本的你自己。
所以，當你認識了心，才能夠認識法。如果離心去認識佛法，則佛法即是知識，如果離開出離心而去學法，佛法即是你墮落輪回的緣起。
認識了心，則諸法非法，法法性空，空性無生，諸法平等無二，法法皆是佛性。
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