一九四三年（民國三十二年）的新年元旦來臨了！虛雲老和尚在重慶市慈雲寺和華嚴寺分別舉行息災法，為了避免空襲，法會是在每夜八時才開始的，重慶山城的居民數以萬計來聽經一個月。 重慶的冬天濃霧是有名的，到了夜間，白霧封鎖了全城，真是伸手不見五指，路燈幽暗得好比螢火，成千成萬的人冒霧來聽虛雲講經！或許是由於霧太大，氣候惡劣，以致這一段時間內居然都沒有日機來夜襲在這戰爭的末期，日本飛機已經採用了新發明的夜航導向儀器，時常來夜襲重慶了。半夜跑警報，對於重慶人已不是新鮮的事。現在居然得到將近一個月的安靜夜晚，人人都說：「這真是佛法的奇跡啊！」
不但是居民來聽經，國民政府的首長也都常常有來的，林森主席固然是常來，另外，蔣委員長也常來，何應欽將軍也常來，擔任法會會長的季陶部長更是幾乎每夜必到。政府首長與家屬都非常熱心支持佛教佛法，所表現的支持，大概以此次為最積極和最大規模了！
林主席和蔣委員長等首長，又多次設素宴供養虛雲和尚和重慶的比丘，各首長對於佛理都很有研究興趣，時常向虛雲提出詢問。
蔣委員長也問虛雲：「我是個基督教徒，但是作為一個革命軍人，我對於其他宗教也是很尊重的，因為信仰自由是我們國民革命三民主義的原則之一。我對任何宗教都不抱成見，上次我赴南華寺拜會虛老，未能暢談，今天我想請虛老談談您對於一些問題的看法，不知可否賜教呢？」
虛雲合十道：「請委員長多指教！」
蔣委員長說：「首先，我想請虛老指教有關基督教與佛教的比較！」
這個問題是不容易回答的，合座都騷動，大家都看虛雲怎麼回答。
虛雲莊敬回答：「佛教主張慈悲，基督教鼓勵博愛，佛教推崇『舍』，基督教著重『施』，佛教說善惡各有果報，基督教亦主張為善最樂為惡痛苦，佛教相信消除惡業懺悔才可往生淨土，也說必須有善業才得往生。基督教說善人往天堂，惡人進地獄。佛教說持念不亂，念佛可得往生樂土，基督教說信者得救。佛教說放下屠刀，立地成佛，基督教說悔改得救……佛教與基督教，有許多相近之處，兩者都是救世濟度苦厄的偉大宗教！都是這世界最需要的！
蔣委員長微笑頷首，又問：「虛老您講了佛耶的相近特點了，何妨也講講不同點呢？我是很開明的，不會介意您任何的批評。」
虛雲說：「批評是不敢的，只是隨便申述個人的學佛觀點，既然委員長如此開明，我只好遵命直說了。」
蔣委員長說：「今晚我純粹是站在學術研究來請問的，虛老不妨直言！」
虛雲說：「虛雲認為，今日世界有兩種觀念，一種是馬列主義所依據的唯物論，又一種是基督教的唯神論，此兩種，以唯物論最否定宗教，更否定因果與輪回之說，這是對世人有抑善助惡的不良作用的。基督教的唯神論，則又過於絕對神權，雖是勸善，亦不容易為人所深信！且貽唯物者極大口實！」他又說：「實則，神即是物，物即是心，心亦是神！然神亦非神，物亦非物，心亦非心！」
蔣公問道：「此話怎麼講？」
虛雲說：「佛明三界宇宙，本無一法事物建立，皆是真心起妄！生萬種法！而且，『真心』亦不過因有妄物對待而立之假名！究其實，所謂真心亦非是！」
蔣公問：「怎麼亦非是？」
虛雲說：「譬如大海！心是水！萬法是波浪，平靜者為水，洶湧者為波浪！若根本無有洶湧之相，波浪之假名固不能立！而平靜之假名又從何而生？立亦吾人隨意立之假名而已，魚類或稱水為空氣呢！故可知：物即是心，有即是無，色即是空，妄即是真，煩惱即菩提，眾生即佛！一念迷惑時：心成物、『無』成『有』、空成色、真成妄、菩提成煩惱、諸佛成眾生，如水洶湧時即波浪。一念覺悟時、物不異心、有不異無、色不異空、妄不異真、煩惱不異菩提、眾生不異諸佛，如波浪，不洶湧時仍是平靜之水。」
蔣公笑道：「虛老這是不是唯心論呢？」
虛雲說：「所謂唯心唯物，有神無神，皆是識心分別計度而已！佛學雖說唯心，但與哲學上之唯心論有分別！哲學上之唯心論，於心執有，於物執無——釋迦所謂：以攀緣心為自性，執生死妄想為真實者。唯物論則於物執有，於心執無——釋迦所謂顛倒行事，誤物為己，輪回是中自取流轉者！
「至於唯神論者，劃分物質實體與神靈實體為截然不同之兩個世界——釋迦所謂：惑一心於色身之內，認一軀體而目為全潮者。
「唯心、唯物、唯神，三者各執偏見，或以牛影為牛，或以牛角為牛，或以牛頭為牛，本無不是，弊在不見真牛全體。
「佛教所言，明心見性，清淨本然，離諸名相，無有方所，體自覺，體自明，是本有自爾之性德，絕諸能（即今稱之主觀）所對待（即今稱之客觀），本無所謂十方三世，更無所謂大地人畜木石地獄天堂，只以妄立一念致起諸有為法（宇宙萬物），正如楞嚴經釋尊答富樓那問：『覺性清淨本然，雲何忽生山河大地？』雲—— 「『性覺必明，妄為明覺，覺非所（客觀）明，因明立所，所既妄立，生汝妄能（主觀），無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同，同異發明。因此複立，無同無異，如是擾亂。相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異，彼無同異，真有為法。』 林主席說：「虛老！此段好像是說到宇宙形成原理了，是不是呢？」
虛雲說：「正是，請聽我再說下文！」
林主席欣然說：「正要恭聽！」
虛雲說：「釋迦世尊又說：『覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變化性。寶明生潤，光光上蒸，故有水輪，含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲灘，以是義故，彼大海中，火光常起！彼洲灘中，江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石，擊則成焰，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪，遇燒成土，因絞成水。交忘發生，遞相為種，以是因緣，世界相續！
「『複次富樓那！明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰，以是因緣，聽不出聲，見不超色。色香味觸，六妄成就，由是分開，見覺聞知，同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣，生羯羅藍遏蒲曇（即是胞胎中的受生之質）等。胎卵濕化，隨其所應；卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沉，以是因緣，眾生相續。
「世尊又開示：『富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷；是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間胎卵濕化，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊。如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。惟殺盜淫三為根本，以是因緣，業果相續。
「『富樓那！如是三種，顛倒相續，皆是覺明，明瞭知性，因了發相，從妄見生，山河大地，諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而複始。』」
林主席說：「虛老引述楞嚴經此數段世尊所講宇宙生化之理，與當代科學發現頗多吻合！兩千多年前，佛陀已經指出此種科學分析，真是令人驚奇啊！」
虛雲說：「正是！」又說下去：「真如覺性，既立真妄，於是有不變與隨緣之別！平等不變，離差別相，無聖無凡，非善非惡，真實如常，不變真如也！隨緣生滅，起差別相，有聖有凡，有善有惡，隨緣真如也！
「就不變真如而言：萬法即真如，非心非物，非神也！
「就隨緣真如而言：真如即萬法，即心即物，即神也！
「唯心論者，錯認識神，就隨緣真如，以為即是真心，而倡唯心論。
「唯物論者，囿于邊見，就隨緣真如，即物之見，而倡唯物論，又據唯物而倡無神論。
「唯神論者，囿于邊見，妄生分別，就隨緣真如，即物與神之見，而倡唯神論。
「殊不知，心即物，物即神，心物與神同一理體。有物則有心有神，無心則無神無物！
「然此『有』非『有無』之有，乃非有而有之妙『有』。
「此『無』非『斷絕』之無，乃超有無之『妙無』。
「妙有妙無與無生之生，非語言文字可說！
「唯心論、唯物論與唯神論者，均未明斯義，而互相攻擊，實則皆無不是，亦皆非是，只須研究佛學，自然可恍然大悟了！」
林主席說：「虛老解釋佛學對宇宙本體之認識，非常精妙！」
蔣委員長也微笑道：「虛老講的，很值得參考研究！」
虛雲說：「佛學對於宇宙本體的研究，對於世界的成住壞空，在楞嚴經、華嚴經和許多經論，都有詳細說明，現代科學逐漸一一發現佛經內的宇宙觀是符合科學的。」
蔣委員長說：「我素來佩服王陽明的實踐學說，陽明謂定靜，不知虛老認為與佛學的戒定慧有無分別呢？」
虛雲說：「陽明繼程朱之格物致知學說而發揚力行實踐，自有其精妙獨有之處。所謂『定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。』西洋哲學家無論是唯心唯物，亦都沉思竭慮以從事研究事物之理，這都是治學的認真功夫！是很對的！
「不過，陽明學說，雖亦不無受到佛學實踐力行的影響，他與西洋哲學科學家一樣，仍然是以攀緣心思宇宙萬物，而不知宇宙萬物亦是攀緣心所造成！能慮所慮，俱是攀緣心，而欲探求真理，等於趺坐椅上，欲自舉其椅，勢不可能！
「佛則離言絕慮，以智慧覺照宇宙萬事萬物！如下座而舉椅，故任運如如，佛學實為包括哲學與科學、宗教三者一爐共冶，先知先覺！佛學之智慧，是從戒定慧三學親履實踐而得來！
「何謂戒？防非止惡是也！何謂定？六根涉境，心不隨緣曰定！心境俱空，照覽無惑曰慧！防止三業之邪非，則心水自澄明，即由戒生定；心水澄明，則自照萬象，即由定生慧。
「這是陽明學說所欠缺的！陽明之定非從戒而得，亦非心境俱空！」
戴季陶問：「虛老，日本以佛教為國教，為何竟走上侵略之路呢？」
虛雲說：「日本往昔曾以佛教為國教，明治維新以後，廢除佛教，改以神教為國教，斥佛而崇大和氏神，雖得力於禪學不少，但已經排斥佛教之慈悲思想，轉而為迷信武力，以殺戮為功，以侵略為能，將來必自食其果！」
戴季陶又問：「有人言，佛教是消極與迷信的宗教，虛老有何意見？」
虛雲說：「佛法不壞世間相，豈是消極？佛法步步引人出迷入覺，豈是迷信？『佛』即是覺者，自覺覺他、覺行圓滿，謂之為佛。菩薩即是覺有情——有出家在家兩種——乃發大心為眾生求無上道，一面自修，一面化他者！其積極與正信，無出其上！
「佛教依折、攝二義，立方便多門！
「何謂折？折服惡人也！
「昔者，石勒問戒殺於佛圖澄。澄曰：『子為人王，以不妄殺為戒殺！』
「在家大權菩薩，為折惡利生，雖執刀杖，乃至斬其首，於戒亦無犯！因惡意而殺人，人皆知不可，因善意而殺人，則是在家大權菩薩之金剛手眼也！反而生功德也！
「何謂攝？即是攝受善人！佛菩薩為利益眾生，不避艱危！
「攝法有四：一是佈施攝——若有眾生樂財則施財，樂法則施法，使生親愛心而受道，二是愛語攝——隨眾生根性而善言慰喻，使生親愛心而受道！三是利行攝——起身口意善行，利益眾生使生親愛心而受道！四是同事攝——以法眼見眾生根性，隨其所樂而分形示現，使同其所作沾利益，由是受道，佛菩薩之積極如此，豈可謂消極呢？
「上面說的四攝法，亦是方便之門，量眾生根器，施諸權宜機巧而度之也！法華經化城品已有妙喻。
「世尊分時設教，權施方便，於最上根者，與之言禪；於上根者，與之言教；對於重分析者，與之言『唯識』；對於普通根器之人，則與之言淨土。權設大乘小乘，不論出家在家，務求普化群機，使一切眾生，鹹沾法益也！
「近人侈言科學，否定神佛，又指佛徒之跪拜佛像為迷信，殊不知佛像雖是土木之偶，實為用以象徵對佛菩薩之尊敬，等於尊敬長輩，何得謂迷信？
「至於念佛，對於修心有莫大功用。而且，持名念佛，只不過是方便初機之法門，更有觀像念佛、觀想念佛、實相念佛等等法門，淨土自有無窮妙用，豈是迷信？」
蔣委員長說：「虛老方才談及耶教與佛教之相同數點，可否再多分析？」
虛雲說：「耶穌教義與佛教淨土宗大致相同！耶穌誕生於釋迦之後四百餘年。自無可能是淨土學自基督。阿育王在基督紀元前二七二至二二六年在位，大弘佛教，派遣正法大僧至敘利亞、埃及、馬其頓傳揚佛教，已將佛教觀念播種於中東一帶。耶穌自十二歲初次講道後之事蹟，至耶穌三十二歲正式在以色列傳道，其中二十年之事蹟，全無記載於聖經新約，實無道理！有西洋學者發現耶穌大門徒聖彼得所著作之『水徒行述年紀』，載有耶穌早年赴印度參學佛教之經過及後來經波斯土耳其而返以色列傳道，此一紀錄，據雲當初原載於聖經新約，後被羅馬教廷刪除，此一考證，似非厚誣！若此說成立，則更可證耶穌可能受佛教之影響，得到阿彌陀經，歸國另創新教！
「但是，耶穌教雖似淨土之持名念佛，而仍著重於神力！淨土持念，則善重他力與自作相應，正如楞嚴經大勢至圓通章所雲：『十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠！若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必得見佛。去佛不遠，不假方便，自得心開。……我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。』 「有因有果，故理事無礙，耶穌說永生，淨土宗說往生淨土，見佛聞法，悟無生忍，永生之生，以滅顯生，有生對待，終有滅時，無生之生，則本自無生，故無有滅！故稱為無量壽也！」
蔣公悅然說：「佛教對於中國文化學術有其貢獻，佛儒相益，這是我所知的，不過，佛教主張勸人出家，此點則非家庭觀念深重之中國民族所接受的，如果人人都出家，民族豈不斷絕了麼？佛教又主張斷愛，豈不使人人無情？」
虛雲說：「佛教並未主張人人都出家，不錯，佛教主張斷愛，但是所主張的是斷癡愛貪愛，愛欲之愛，並非指慈悲濟施之愛！亦並非指博愛！孫中山先生主張『博愛』近於基督教的博愛。佛教主張大慈大悲，也是包含博愛的！至於出家，凡是願意行菩薩行、求無上慈悲大道者，非必出家而後可行！在家人亦可行的！
出家者，所以舍親離家，意在脫離情欲之羈絆，舍私情而發展佛法之大慈大悲，舍私愛而行偉大之無我博愛利他！以度眾生出於苦厄為忠，以事眾生為孝！正是大同之義也！」
「孫中山先生曾說：『佛教乃救世之仁，佛學是哲學之母，宗教是造成民族和維持民族一種最雄大之自然力，人民不可無宗教之思想！研究佛學，可補科學之偏！』」
「佛教實在是中國與全世界都需要的宗教啊！」虛雲又說。
虛雲應答已罷，林主席、蔣委員長與各部長院長，無不讚歎！
「從來沒有聽過這麼透闢的說法啊！虛雲老和尚真是一位道行高深佛理通暢的高僧！」
「希望虛雲常常來多作開示就好了！」
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