一
談莊子，沒人不知道莊周夢蝶的故事。
莊周躺在大樹底下休息，不知不覺睡著了，在夢中變成了一隻蝴蝶，自由自在地在花叢中飛舞，十分稱心快意，竟不知莊周的存在。醒來之後，他卻發現，其實自己就是一個僵臥在樹底的莊周。不知道是莊周夢裏變成了蝴蝶，還是蝴蝶夢裏變成了莊周？
莊子在入夢之前，一定沒有意識到蝴蝶的存在。等他忽然醒來，懵然發現一隻蝴蝶在身邊翩翩飛舞。就在這短暫的刹那間，莊子陷入了迷思，是我在夢中變成了蝴蝶，還是蝴蝶在夢中變成了我？
如果深入思考，從無限的時間來看，人的一生不就是這一刹那嗎？那麼，現實是夢，還是夢是現實？如果再進一步思考，把現實中的我比做生，把夢中的我比做死，那麼，生與死，哪一個是真實的呢？
《莊子•大莊師》談到了這個問題。
顏回問孔子：“孟孫才的母親死了，他哭泣沒有眼淚，心中沒有悲戚，守喪期間也不哀痛。他沒有這三點，魯國人卻認為他善於處喪。這不是有其名而無其實嗎？”
孔子說：“孟孫才做到居喪的極致了，他比知道喪禮的人更深一層。孟孫才不知道生是為了什麼，不知道死是為了什麼，也不知道生死孰先孰後，但他瞭解生死都是自然的變化。”
“他等待那不可知的變化出現。再說現在將要變化，誰有能知道將來不變的是什麼？現在未曾變化，怎麼知道那已經變化的是什麼？我和你正在做夢，還沒有醒過來啊。”
“孟孫才認為，人有形體的變化，而沒有精神的損傷，有形體的轉化而沒有精神的死亡。世人互相稱說我是我，然而哪里知道我所謂的‘我’是什麼呢？而且你夢見鳥在天空飛，夢見魚在水裏遊。”
“不知道正在談話的我們，是醒著呢，還是在做夢？人們在忽然適意時，是來不及笑的，一旦笑了，是來不及事先安排的。聽任自然而順應變化，就可以進入純樸之境了。”
二
在分析這段話之前，我們先回到蝴蝶夢。在蝴蝶夢的結尾，莊子說：“周與蝴蝶必有分矣，此之謂物化。”莊周與蝴蝶一定有區別，但在特殊的條件下，莊周可變為蝴蝶，蝴蝶可變為莊周。這個特殊的條件就是夢。這個夢，是不是道的隱喻呢？在道裏面，萬物都是互相轉化的。
莊子的妻子死了，惠施過來，想表達一下哀悼之情。卻發現莊子坐在地上，拿著木棍敲著瓦盆，唱著歌。惠施忍不住了：“尊夫人跟你一起生活，為你生兒育女，操持家務。現在她不幸去世，你不難過、不傷心也罷了，竟然敲著瓦盆唱歌！你太過分了吧！”
莊子說：“當她剛過世的時候，我何嘗不難過！但是細細想來，她最初是沒有生命的；不僅沒有生命，而且也沒有形體；不僅沒有形體，而且也沒有氣息。在若有若無恍恍惚惚之間，那最原始的東西經過變化而產生氣息，又經過變化而產生形體，再經過變化而產生生命。”
“如今夫人她又變化為死。這種變化，就像春夏秋冬迴圈運行不止。現在她靜靜地安息在天地之間，而我卻還要哭哭啼啼，這豈不是太不通達了嗎？所以我才停止了哭泣。”
孟孫才覺悟了這一點，所以他在守喪期間並不過分哀痛，恰好是得道的表現。我們世俗中的人沒有領悟，所以孔子對顏回說：“我和你正在做夢，還沒有醒來啊！”
死亡意味著新的生命的誕生，但這個新的生命是什麼？這個是不知道的，所以，《莊子》一書中的孔子會問：“現在將要變化，怎麼知道不變化的是什麼？現在未曾變化，怎麼知道那已經變化的是什麼？”
三
既然不知道，只能順應變化，勞神苦思也沒有用。
這裏的“孔子”又說：“孟孫才認識到了人有形體的轉化而沒有精神的死亡。”這個精神是什麼？是靈魂嗎？它應該指道。道有記憶體性，道在萬物裏面，道使萬物生存毀滅，但道本身不會變化。
所以，《莊子》書中的孔子說：“你以為你是你嗎？”意思是說你以為那個軀殼的你是‘你’嗎？其實它不是真實的你，真實的你是精神的你，也就是悟道後的某種心理狀態。一旦你悟道，與道相合，又哪來生死的觀念呢？
莊子借孔子之口說出：“你夢見鳥在天空飛，夢見魚在水裏遊，不知道正在談話的我們是醒著呢，還是做夢呢？”意思是說，鳥在天空飛，魚在水底遊，都是自然而然的事情，但我們能夠做到隨順自然嗎？如果做不到，就在夢中，如果做到了，就覺悟了，就醒了。
故而，莊子借孔子之口總結道：“忽然適意的時候來不及笑，發自內心的笑來不及安排。”這是在說，人們應順應自然的變化，而不必有人為的設計和造作。
莊子借夢，闡述了萬物一體，生死同狀，安時處順的大智慧。
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