上一講講的是太極即是上帝，說明真正的上帝概念並非指的是神仙，而是由無極生太極的一種宇宙形態。當你明白了這個道理，也就是明道。其實推出上帝加以崇拜，是遵道，並不是敬神。其實誰是神呢？人就是神。
道包含天道、人道、地道。《易經》謙卦的彖辭中有一句話：天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。天道心法是允執厥中。其意義為真誠的保持中道，不偏離中道。老子所說的道有以下幾層意思：第一，世界的本原(本體)，世界由以出發、由以產生的基礎；第二，世界的本質或世界之所以然，也即世界面貌的決定或主宰力量，第三，世界形成、產生和發展全部歷史的述說，也即對道以自身為本原、以自身為本質的自我產生、自我發展、自我表現、自我完成的全部歷史的述說。
道有天之道。指日月星辰等運行的法則或軌道，有時就是天命或天意的代名詞，是為一種社會規律；也有人之道。指人事活動應當遵循的法則；還包括了以天喻人的天道、人道相結合的一部分。於是這個道的概念，從社會領域延伸到自然領域，再將自然與社會相統一，從而代替宗教意義的天，作為最高原則和指導性的方針。老子用道的概念否定了上帝的至高無上的地位和權威，這在當時人的思想觀念中是一個重大的變革。《周易大傳·系辭上》說：一陰一陽之謂道，這個道又是指基本規律。此外春秋時期也還有天道的說法，特指與天象有關的自然規律。
道生成演化萬物就屬於宇宙論問題，道決定萬物的存在就是本體論問題。老子的論述雖然相當簡潔，卻已把這兩個方面的問題提出來了，這是老子在中國哲學史上的突出貢獻。老子是中國歷史上第一個擺脫了宗教或神化的束縛，從哲學的角度思考世界起源問題和存在根據問題的大思想家。他邁開了走出宗教或神化之網的第一步，闖入了理論思維的新天地，這標誌著中華民族認識能力和認識水準的一個飛躍，在中國哲學史上有著重要意義。
簡言之，道：一、指宇宙萬物產生和發展的總根源，這也是老子哲學的核心。二、指自然規律。三、指人類社會的一種規則、法則。道作為世界之本原不同於一般的有，也不同於一般的無，它既有有的一面，又有無的一面，道是有與無以及一切萬事萬物的統一。
老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍規律，成為道家的創始人。在老子以前，人們對生成萬物的根源只推論到天，至於天還有沒有根源，並沒有觸及到。到了老子，開始推求天的來源，提出了道。他認為，天地萬物都由道而生。他說：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
對於老子所說的道，歷來解說不一。有的認為，道是精神性的本體，是脫離物質實體而獨自存在的最高原理，主張老子的道論是客觀唯心主義。有的則認為，道是宇宙處在原始狀態中的混沌未分的統一體，主張老子的道論是唯物主義。老子認為道生成天地萬物的過程是：道生一，一生二，二生三，三生萬物。道生成萬物之後，又作為天地萬物存在的根據而蘊涵於天地萬物自身之中。道是普遍存在的，無間不入，無所不包。道雖存在於天地萬物之中，但它不同於可感覺的具體事物，它是視之不見、聽之不聞、搏之不得的，是構成天地萬物共同本質的東西。所以，道存在於人類語言及圖文之外，心靈可以感知而無法言傳和圖示。不能靠感覺器官去體認，也難以用普通字詞去表示，只能近似地用比喻和描述來說明它的存在。
對於世界的統一性，老子作了天才的推測和描述。老子的道論，對於後世有極其深遠的影響。也有人說道生一，一生二，意思是指，在誰也不知道的地方產生了本源之氣，這個本源又分化為陰與陽這兩種氣。在這種情況下，道即是無，也就是誰也不知道，誰也不能夠定性，也就是未知的神秘的。因為道的未知特性，所以越是給道下一個結論，那麼就越是錯誤的。在道代指未知事物的情況下，道生一，一生二這句話，常被人認為一即指本源，這個本源，被許多人當作了已知的、可解釋的、可定性的"道"。所以，這個一所代指的道，就成為陰陽家關於道的學說，它是許許多多的道學說中的一種。
范蠡把天道看成是事物發展變化的規律。他認為，人事必須因陰陽之恒，順天地之常，違反客觀規律，必然招致災禍。夫人事必將與天地相參，然後乃可以成功。他說的天道主要指陽至而陰，陰至而陽，盈縮轉化，周旋無盡的矛盾運動法則。天時于己不利時要主動退避，天時對已有利時要積極進取。範蠡受老子道論的影響，說天道盈而不溢，盛而不驕，勞而不矜其功。但他主張適時積極進取，對老子貴柔守雌的思想又有所批判和修正。
莊子是戰國中後期道家學派的代表人物。他認為道是世界的終極根源，是無所不覆、無所不載、自生自化、永恆存在的宇宙本體，否認有超越於道的任何主宰。他還認為不可能給道提出明確的規定，道不當名，道昭而不道，即使取名為道，也是所假而行。所以只能說夫道，有情有信，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。對於莊子的道，當前學術界有人認為是獨立自存、超越時空的絕對精神，並以《莊子》書中物物者非物之語為根據，證明道是非物質性的造物主。也有人認為道是指具有無限性和永恆性的、產生了天地萬物並存在於其中的物質本體，並以《莊子》書中通天下一氣之語為根據，說明道就是物質性的氣。大多數學者認為莊子誇大了世界本原的神秘性，並把事物的相對性絕對化了，否定事物之間的差別，表現為相對主義，他的道論具有明顯的唯心主義傾向。
在中國哲學史上，"道"這一範疇是道家提出的，後被各家學說所接受，雖各有不同理解，但已成為宇宙本原、普遍規律性的代名詞。它對於提高理論思維水準，探究事物的本原和規律性，起到促進作用。
道的客觀性。道是客觀的，它是萬物的本原。作為本原的道與自然是同一的，它就是自然。老子說，道法自然。道之為物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精，它是沒有形狀的形狀，無物卻有象。道是真正的混沌，混沌是客觀存在的，它是無序的有序。無和有是道的別名，都是客觀的。道創生了萬物，而且養育萬物，道對萬物生之畜之。
道的普遍性。道是普遍存在的，大道泛兮，其可左右，道象氾濫的江河，到處流淌，上下左右，四面八方，都有道的存在。道無時不在，自古及今，其名不去，道是永恆存在的。道的普遍性決定了它的巨大的包容性和蘊含性。道之在天下，猶川谷之于江海，它把大江大海都能包容，可見它的普遍性與無限性。上善若水，水幾於道。水是普遍存在的，當然道也是普遍存在的了。
道循環往復。道的運動過程是周而復始、循環往復的。道永恆存在，運動不息，迴圈運行。大曰逝，逝曰遠，遠曰反，道從起點離開，越離越遠，達到一定限度，又返回來。它獨立而不改，周行而不殆，循環往復的運行，沒有衰敗的時候。它總是從起點開始，最終又回到起點，形成一個圓圈。這與太陽一天的視運動形成的圓圈是很相似的，也與一個太陽年的週期類似，二者存在著同構性。東西南北的方位順序，與春夏秋冬的時間順序相認同。空間聯繫著時間，時間聯繫著空間，時空是統一的。從時間可以認識空間，從空間可以認識時間。
道對立統一。道是一個複雜矛盾的統一，最大的矛盾莫過於陰與陽的矛盾，這類似于黑格爾的肯定與否定的矛盾。萬物負陰而抱陽，一陰一陽謂之道。陰與陽是道的功能和屬性，而道是二者的統一。與此相聯繫的是無與有的矛盾，這二者是道的別名、道的化身。它們是相輔相成，相互轉化的。沒有無就沒有有，沒有有，就沒有無。此外，還有一系列矛盾關係，諸如：難易、禍福、強弱、剛柔、美惡、善與不善等等。老子是中國歷史上第一個辯證法大師，在他的論述中，包含著豐富的辯證法思想。
無為是道之子，是道的本性，道的體現。天道自然無為，道無為而無不為。它什麼也不做，但是什麼都做成了。天得到它，變得清朗;地得到它，變得寧靜。無為的思想貫穿《道德經》全篇。老子把道的自然無為，轉化到人身上，要求人們象道那樣自然無為。他指出為無為，則無不治，人們只要堅持無為的原則，什麼事情都能辦好。
道虛。虛是道的狀態，它無形無象，無處不在，沒有邊際。它又無時不在，無始無終，是最大的虛空。它產生出萬物，是萬物的宗主;它裝載著萬物，永遠也裝不滿。它的作用無窮無盡，道虛的作用就是無的作用。它能化解萬物的矛盾，協調萬物的關係，與萬物混而為一。
《道德經》，又名《老子》，傳為老子所作。雖只有五千言，但其中哲理卻博大精深，能參透玄機者，可稱得上是得道高士。老子見周(東周)室將亂，終於騎著青牛，從洛陽往西，出函谷關而去，不知所終。
我從太極即為上帝，又談道，旨在說明這上帝也必須遵從道，所以大家求上帝不如求道。
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