「這適用於所有的人：認識自己並成為恰當的。
成為恰當的是最偉大的美德。
智慧在於說真理，行真理，以及關注事物的本性。
聆聽於我而不是邏各斯，認識到萬物是『一』才是智慧的。
智慧是『一』——要知道萬物通過智慧掌管著的萬物。
智慧是『一』和唯一，不管它是否情願，在宙斯的名義下，它就是被這樣稱頌的。」
現在試著來理解這些經文吧。
「這適用於所有的人：認識自己，並成為恰當的。」
成為恰當的就是認識自己的方式。看你的頭腦，你總會看到頭腦堅持要走極端，它喜歡極端，它縱情於極端。當你就在中間時，頭腦失業了，不存在了。
有人問一位禪師：「你的方式是什麼？」
他說：「我餓了就吃，困了就睡——這是我的方式。我從不在我不餓的時候吃東西，也從不在我餓的時候禁食——這就是我的方式！」
那人說：「但這種方式看上去沒有什麼了不起的——我們都這麼做。」
禪師大笑，他說：「如果你們都這麼做，那麼就沒有必要來見我了。」
你要麼吃得太多，要麼吃得太少，頭腦有這樣一種傾向，它總是要弄出一些使人痛苦的原因。這的確是很奇怪的，頭腦的確是很令人驚奇的——它對弄出一些使人痛苦的原因是很駕輕就熟的。它創造了你的一切痛苦。因為在一個極樂的狀態中它就會死去，它反對所有的狂喜。你在痛苦之中，它會向你建議說這個不好，做那個，而且它就建議對立面。要警覺！當頭腦向你建議那個對立面的時候，別聽它的！永遠要找那金色的中庸，不要聽頭腦的，要知道在哪兒停止。
老子說過：「我給你們三件寶貝。一件寶貝是愛，第二件寶貝是永遠不要走極端，第三件寶貝是成為自然的。」他說萬物都能管好它自己。為什麼當你順從這些簡單的事時，它們都能管好自己呢？頭腦是創造痛苦的行家裏手。
有個年輕人說：「我想只靠喝水過日子。」為什麼？為什麼只喝水？他很痛苦，他以前吃得太多了，現在那已成了地獄，現在他想創造另一個地獄—一因為你怎麼能只靠喝水過日子呢？那將是另一個地獄，你從一個地獄又走到了另一個地獄。從地獄到地獄是頭腦的旅行，而在兩個地獄之間的某個地方就是天堂，但是頭腦總是繞過它。
兩個地獄之間就是天堂，所以你很清楚地知道該在什麼地方停止。就在中間，停下！不要吃得太多，也不要節食。但是從此以後你將不能夠變得太以自我為中心，因為你吃得太多就會變得以自我為中心。
犯人自吹自擂，你們所謂的聖人也自吹自擂，兩者在一條船上——自吹自擂就是那條船。
曾聽說一個犯人進了牢房，早就在那兒的另一個人問：「你得在這兒呆多久？」他是這兒的老主人。
那個年輕的新來者說：「只要十五年。」
他說：「那麼把你的床放在門邊吧，你不久就要離開的。我還得在這兒呆二十五年呢。」
如果你被判了二十五年的刑，那麼你就是個了不起的罪犯。但只有十五年的呢？——你就只是個新手，是業餘的。就連犯人也在吹噓他們能幹多少，他們已經幹了多少。如果他們殺過一個人，他們就聲稱是七個。聖人們也在幹同樣的事。這有什麼區別？在印度，聖人們都宣佈他們在這一年禁食了多少天。
一個人帶著他的妻子來見我，他的妻子說：「他是個十分十分慷慨的人」——她的丈夫——「迄今為止他已捐了十萬盧比了。」
那人看著他的妻子，糾正她說：「不是十萬——是十一萬。」你捐了，但又沒捐——因為如果自我通過捐錢而滿足，那麼什麼都沒有被捐出去。自我是不能分享的，自我從來就不可能是慷慨的，那不是它的天性。自我總是通過對立面來滿足自己。要看清這個詭計。
赫拉克利特說：
「這適用於所有的人：認識自己並成為恰當的。」
「成為恰當的是最偉大的美德。」
的確如此，我從來沒有遇到過比成為恰當的更好的了。什麼都不能與之媲美，為什麼？為什麼它是最大的美德？因為它正好殺死了你的自我，自我是唯一的罪孽。因為自我，你錯過了神性。如果僅僅成為平凡的、適中的，你有什麼好宣佈的？你能宣佈你吃了適量的東西嗎？你能宣佈你適度地過了你的性生活，恰到好處嗎？你能宣佈任何適中的事嗎？不，那不可能。你縱欲，所以你可以宣佈你就算已經五十歲了，仍能一天做三次愛；或者你成了一個過清淨的梵行生活的人，一個禁欲主義者：你宣佈你是一個處女，從來沒有和任何人做過愛。但是如果只是適中，你能宣佈什麼呢？只是適中，就沒有什麼可以宣佈了。當什麼也沒有可以宣佈和宣稱的時候，自我就不被滿足了。只要平凡和適中這是最偉大的美德。
成為平凡的是最偉大的美德，因為當你只是平凡的，這個世界或那個世界的一切都沒有什麼可以宣佈的，自我就消失了。自我以不平衡為食，自我以極端為食。自我靠極點為生，在中間它就消失了。在生活的每一個地方，每一個方向，記住：只要停在中間。不久，你就會發現頭腦停止了自我也停止了。沒有什麼可以宣告的，它消失了。當它消失的時候，你就會變得有德行。現在大門向神性敞開了。在中間你和他相遇，在極端你會錯過。
「智慧在於說真理，行真理，以及關注事物的本性。」
赫拉克利特就像老於，幾乎是一樣的。他說：
「智慧在於說真理，行真理……」
試一下！因為認識真理將是一條漫長的旅途，需要很多準備。在真理能夠降臨到你頭上之前，你得先成為一輛車，你得完全是空的，才能接客人來，因為只有你的空才能成為主人。現在做什麼呢？如果你是一個追尋真理的人，那麼，赫拉克利特說：說真理，行真理。如果你說出了真理，那就沒有更多要說的。你會自動地變得越來越寧靜。
在一個婦女俱樂部裏曾經發生過這樣一件事：一位女士剛離開，其他女士就開始談論她。一個說：「她看上去很甜，但喋喋不休地……我沒法想像她怎麼能夠停下來。」
俱樂部的另一個成員說：「但她說的每一件事都是真的。」
「我可不這麼說，」第三位女士說，「因為根本不存在那麼多真理。」
如果你想要成為真實的，你就要變成寧靜的——一因為百分之九十九你說的話都是不真實的，它們會自動消失的。而且有兩種寧靜：一種是你強迫自己的，這不是真正的寧靜。你可以割掉你的舌頭，但那不是寧靜；你可以閉上你的嘴，那也不是真正的寧靜，因為你在心裏喋喋不休，不斷地繼續著。如果你開始說真理，真正的寧靜就會到來，只要說你認識到是真實的東西，否則就不要說。那麼還能說什麼呢？——不會多的……然後，一種完全不同的寧靜就降臨於你，它不是強求的寧靜，它是自發而來的，因為沒有什麼要說的。
當你沒有什麼要說的時候，首先你會開始和別人一起變得寧靜；你說得少了，聽得多了。然後，漸漸地，你心裏的說話也停止了，因為如果你已經不能夠對別人說不真實的東西，你又怎麼能夠在心裏嘮叨不停呢？整個事情變得荒唐可笑。你在心裏嘮叨不停，因為那是你在嘴上喋喋不休的排練。如果你能聽別人說，不再喋喋不休，只是說真話——一那些你能證實的，那些你能對之說：「我親眼所見」的事——那麼寧靜就會降臨於你……一種沒有強求的寧靜，一種不是訓練的寧靜，一種自然而來的寧靜。
赫拉克利特說：「說真理，行真理，只要憑著你真實的感覺做事。」一開始會很難，因為整個生活都依賴謊言。開始的時候，你總會感覺到你和其他人步調不一致，但很快每件事都會以一種新的方式安定下來，一種新的格式塔開始了。這一過渡時期將是很困難的。
首先你只要看看你在用多少方式欺騙。你笑，但是你感到你的內在並不在笑，這就是一種欺騙。不要笑！因為你正在對你的嘴，你的臉施加暴力。如果一直這麼做下去，你會徹底忘記笑的感覺，徹底忘記什麼是真正的笑。只有小孩才知道，你早就記不得什麼是純真的笑容了。你只是在笑，但那是一個姿態，是假的。你出於禮貌而笑。你笑是因為別人希望你笑，你笑，但是你並不知道自己在做什麼。為什麼你要強迫你的嘴？如果你的笑是虛假的那麼你還有什麼能是真實的？你的眼淚，它們也已經變得虛假了。當別人需要你哭，你才哭，否則你就忍著。
看看，你用了好幾百萬種方式來使自己變得不真實。你隨便地說話，你完全無意識地用詞，然後你自己就中了這些話的圈套。你對別人說：「你真漂亮。」這可能僅僅是你的一種禮貌，但你已經感動了別人，你已經撩撥起了別人的心思，那人也許開始感到你是那樣感覺的。現在，期待升起來了，但是不久，挫折將隨之而來，因為你只是隨便說說而已，你從沒把它當真過。現在你已經掉到陷階裏去了，你不得不要去滿足那個期望。現在，你感到了負擔。
要真實，然後你的負擔就會越來越少。要真實，不要在你周圍製造虛假的期待，否則你就會在監牢裏，被困住。說你的確當真的話。並且一直要說：「這個片刻我是這個意思，但在下一個片刻，我就不能說什麼了——誰知道下一個片刻發生什麼呢？這個片刻我是愛你的，但我怎麼能保證下一個片刻呢？」
只有一個開悟的人才能說下一個片刻的事，因為他已經達成了一切都是永恆的那個點。但是你怎麼能夠說下一片刻的事呢？你的心情在改變。這個片刻你感到「我愛」，這個片刻你能夠說：「我將永遠永遠愛你。」這只有在這個片刻是真實的，到了下一個片刻，你還能說什麼？所以要警覺，要作一個有限制的聲明：「這只是為這個片刻的——我就是這樣感覺的，沒有人知道下一個片刻，我不能保證。」
所有你的誓言都是不真實的，你怎麼能夠發誓？因為發誓意味著你已經達成了一個結晶化的中心。你怎麼能夠信守諾言呢？你對一個女人說：「我將永遠永遠愛你。」你怎麼信守這個諾言？只要幾天，你就覺得興奮感消失了，現在沒有愛了。怎麼辦？現在，你不得不虛情假意地笑，你不得不吻這個女人，你不得不和這個女人做愛——這是諾言。現在一切都變得虛假了，你也變得不真實了。現在，如果你不兌現它，你就會感到是有罪的。而如果你兌現它，它是不真實的，你在做戲，它無法使你狂喜。它將製造更多的焦慮和負擔，它不可能是滿足，它將是挫折，而且你越是強求你自己去愛那個女人，你就越會報復，因為這個女人已經成了你脖子上的一塊石頭。現在你感到，「她要是死了才好呢。」現在你感到，「不管怎麼樣，如果她離開就好了。」現在你要找一條逃跑的路——只因為一個諾言！一時間作出的、卻要用你的一生擔保的諾言對你來講是不可能的。你生活在每一個片刻之中。
你在你的裏面還沒有一個永恆中心，你只有一個不斷轉動著的輪子一樣的表面，你就是這樣落入陷阱的。
你無法愛，你無法歡笑，你無法哭泣。一切都是不真實的，而你在尋找真理。不，不可能，你必須真實地面對真理，因為物以類聚，一個不真實的人不可能到達真理，只有一個真實的人才能到達真理。
要警醒，不要許諾，只是說：這個片刻，它這樣出現。當然，它會給你無助的感覺。自我無法忍受了，自我會說：「我將永遠永遠……」你會感到無助，因為即使這個諾言你也無法許下。但是這就是成為真實的。我知道，即使你只是在一個片刻之中全然地愛另一個人，那也會改變你，那將會給你一種真理的滋味。但要真實，說那些你所知道的話。如果你不知道，如果你還是稀裏糊塗的，那就不要說——或者只是把你的困惑說出來，表達出來。在你行動之前，帶著全然的覺知行動，這才能給你一個真實的存在。要真實！
你一直在做的成百萬件都是你不想做的事。誰在強迫你？你是不由自主的——誰也沒有強迫你做那些事，你為什麼要做呢？你不覺知。它只是一條鎖鏈，你做了一件事，然後另一件事來了，從一件事引導到另一件事，你不斷地繼續著，然後你什麼時候才能停止？每一個片刻都是停下來的合適的片刻。你只要正視它，你就能開始從你曾經製造的謊言之鏈中解脫出來。
當然，你將會感到很丟臉，很下賤，很無助，但那是真實的——感受它吧。當你想哭時，當它是源于心底時，你就哭吧。不要停止，不要說：「我是個男人，我不娘娘腔，我不能表現得像女人一樣。」不要那麼說，沒有人是完全的男人，沒有人做得到。男人也是女人，女人也是男人，兩者在內在是相遇相合的，哭吧，因為如果你不能真實地哭，那麼你也不能夠笑，然後你會害怕。當你想歡笑的時候，你將會擔心，因為也許會流淚。你壓抑著它們，所以你無法歡笑。當你無法歡笑，你也無法哭——它成了一個惡性循環。當你生氣了，你就生氣，而且要承擔它的後果——真實地生氣吧。
我曾經觀察過，如果你是真的生氣，沒有人會被你的生氣所傷害，沒有人！但是你的生氣是無力的，死氣沉沉的。如果你是一位父親，你對你的孩子感到生氣，那就生氣，孩子從來不會感到任何對你的敵對。但是你生氣，你卻在笑，小孩子一眼就能看破！因為孩子是天真的，他有一雙明亮的眼睛，比你的還要明亮，他一眼就能看破虛假。你生氣，但是你又在笑，他將永遠不能夠原諒你，因為你是不真實的。除了對那些不真實的事情，小孩子從來沒有感到過這麼糟糕。要真實！如果你想打孩子，那就打他，不要不真實，然後當你感到後悔，你就請求原諒，那也要真實。
一個從不生氣地對妻子說話的丈夫是沒有能力愛的，因為一切都是虛假的，停留在表面的。如果你不能帶著深深的恨，你怎麼能帶著深深的愛？如果你對生氣那麼害怕，那表明你對愛不自信，你害怕事情會弄糟，關係會破裂，那就是你為什麼害怕的原因。而這種關係是沒有多大價值的。如果你不能透過忿恨而成熟，它是沒有多大價值的。在它成為許諾之前放下它——但要真實。
你將不得不為真理而受難，但那種受難是需要的。通過受難你將成熟，你內心的存在將變得具有適應性。你將達成透徹和明亮，而那只有通過相遇，只有通過正視真實才能達成。當你生氣時，要真實地生氣，這樣你也能真正地原諒。當你不想給東西時，只要說：「我不想給。」但不要找理由。不要找理由，因為你每時每刻都在創造一種模式，這個模式會變得那麼根深蒂固，以至於你不得不跟隨它。擺脫它——每一個片刻都是一個擺脫它的合適的時機。
赫拉克利特說：
「智慧在於說真理，行真理，以及關注事物的本性。」
看著事物的本性，看著那本性的，去除那人工的。人工的也許看上去很漂亮，但它不是活生生的。看著天性，永遠跟隨它而行動，千萬不要跟隨人工的而行動。文明是人工的，社會是人工的——一切看上去都是人工的。
我曾經認識一個老人，他是我的鄰居，一個退休教授。人們覺得他有點兒不正常，一個退休的哲學教授一定是這樣的。但是我不作任何判斷，所以我聽到了，卻從不去想他的事。不過有一天我不得不考慮一下，因為他正在用一隻水罐澆水，我正好路過，我看到那只水罐是沒底的。一隻沒底的水罐！裏面沒有水，而他做著各種澆水的動作。所以，我問他：「嗨，你在幹嘛？你的水罐是沒底的！」
他說：「我知道，但那沒關係，因為這些花是人工的。」
你全部的生活都成了人工的——塑膠花，遠看起來它們挺好的，但你走近了，它們是塑膠的。當然，它們不會這麼快就死去，它們不可能死，它們是塑膠花，但一件不會死的東西是不活的。
一朵真的花得經歷百劫千難。真的花多卑賤呀……多麼脆弱！早上的時候，它在那兒，多麼脆弱！而它要和這整個世界抗爭。風暴來了，烏雲來了，雨，動物，小孩，還有一切，這朵脆弱的花就抵抗著這一切存在著——那就是美。到了晚上，它謝了，你將再也找不到它了，它將不再在那兒了，但它是活的。在早上，它帶著它的全部的美開放，到了晚上，它凋零了，謝了，落了滿地，它曾經是活的。你的塑膠花是死的，那就是為什麼它不會死。一切活的東西都會死，只有死的東西才不會死。
記住：不要害怕死亡，不要害怕那會消逝的東西。不真實的東西永遠死不了。真理無數次地死去又會一次一次地復活。記住這個：不真實就像塑膠花，很安全。
那就是為什麼婚姻是安全的。由父母操辦的婚姻更安全，由社會操辦的更安全。愛就像早晨的鮮花一樣脆弱，到了晚上，它就凋謝了。沒有人知道它怎麼來，怎麼走，它是神秘的。婚姻沒什麼神秘的，它是一個計算。你去占星家那裏，他找張表就安排好了。當然，父母比你更聰明，世俗的聰明，他們知道得很多。他們安排，他們找到很多一個愛人將永遠不會想到的東西——金錢、名望，還有幾百萬種東西，他們考慮到了安全。但當一個人墜入愛河時，他是不可能關心其他事的。
但記住一件事：死的東西永遠不會死——那是它的安全，但它是死的。一件活生生的東西在任何時候都有可能消失那是生命的麻煩——但它是活的，也值得為此去冒一切險。
要真實。那將有許許多多的麻煩，但每一個麻煩都會使你更加成熟。要始終真實，說，做，都要真實，你要準備著讓真實超越你。當你達成一定的成熟，突然之間，門會打開。沒有別的路了。
「聆聽於我而不是邏各斯，認識到萬物是『一』才是智慧的。」
赫拉克利特說：「聽我說。」——我也要說：「聽我說，認識到萬物是『一』才是智慧的。」如果你聽邏各斯，邏各斯意味著規律、道、瑞特（ｒｉｔ）。存在的基礎，終極的層面是邏各斯。你對它一無所知，你從來沒有穿透到它的深層。它也在你裏面，在中心旁邊，但你一直生活在週邊，所以你不知道它。赫拉克利特說：「聆聽於我。」——聆聽一個佛，赫拉克利特，老子——「認識到萬物是『一』才是智慧的。」然而這不是你的體驗。
就在這兒進入了信任，斯拉德（ｓｈｒａｄｄａ）和忠誠。宗教不能沒有信任而存在，因為你認識不到終極的層面是什麼。無法證實它，無法討論它。如果你知道，你就知道了。如果你不知道，你就不知道。那麼對它能做什麼呢？只有一個可能，那就是通過聆聽赫拉克利特——不僅是聆聽他說的，而且要聆聽他的存在，他的是什麼—一你會知道一件事，那就是：在散落的無數之中，只有「一」存在，在這世界的五花八門的背後，「一」存在著。
你們一直在聽我說……你們從很多、很多層面來聽我說。在週邊，有時候，你會覺得我是自相矛盾的，但是如果你不僅聽我的話，而且是我、我的存在那麼你將永遠不會感到任何的自相矛盾。如果你感覺，而不僅僅是思考，漸漸地，你會開始感到不論我說什麼都是一樣的。我要麼通過赫拉克利特來說，要麼通過耶穌，要麼通過佛陀、老子、莊子——不論我說什麼，我一直說著同一個東西。語言不同，話也不同，但不是它們的邏各斯不同。
「聆聽於我……認識到萬物是『一』才是智慧的。」
當你能聽到邏各斯本身的時候，你就會知道，沒有必要去認識它。於是你會知道，於是信任也是不必要的。
之所以需要信任是因為你不知道，是因為你需要知道的人。你需要知道的人的手，他可以把你從已知帶到未知，他可以把你帶到沒有畫進地圖的地方。如果沒有信任，它是不可能的。否則，你怎麼會隨我到達未知呢？如果你不信任我，你怎麼會隨我到達未知呢？你將一直繼續留在已知的邊界上，你會說：「到此為止我是已知的，安全的，超過這個就是荒野了，你是誰，要把我帶入野地？我怎麼信任你呢？」
在已知和未知相遇的分界線上，除了信任之外別無它路。你得愛朋友，沒有別的能像它一樣起作用——因為只有愛才能信任，它必須是心對心，深層對深層的關係。它必須是親密的。
那就是為什麼我一直堅持朋友和正式加入。除非你全然地信任我，否則你將執著於已知，你將執著於頭腦，你將執著於你的自我——關鍵是什麼呢？你必須要和我一起至少跨出一步，而不要問為什麼。愛從來不問為什麼，因為愛是信任。
小孩子肯定信任他爸爸。爸爸拉著他的手，小孩子就跟著，他不擔心，無論爸爸走到哪兒，他都一直跟著，開開心心地，他一點不擔心會發生什麼事—一那就是信任。如果小孩子停下來說：「你去哪兒？你要把我帶到哪兒去？你說信任是什麼意思？我怎樣才能信任你？」小孩子馬上就會停止成長，沒有成長的可能。小孩子必須信任媽媽爸爸。
朋友只是一個進入未知的父親。你再一次學習走路，你再一次學習探尋和追求，你再一次進入某個東西——你不知道它是什麼，你被帶到哪兒了。
這就是赫拉克利特的意思：
「聆聽於我而不是邏各斯，認識到萬物是『一』才是智慧的。」
「智慧是『一』——要知道萬物通過智慧掌管著萬物。」
「智慧是『一』和唯一，不管它是否情願，在宙斯的名義下，它就是被這樣稱頌的。」宙斯是最高的神，智慧既願意又不願意被稱為最高的神。它是自相矛盾的。對頭腦而言，它是很難被理解的。
佛陀說：沒有神——他不願意。佛陀說：「沒必要崇拜我，去發現你自己的光明。」——他不願意宣佈他的智慧，他的意識，也不願做最高的神。下一次他說：「來，臣服於我。」——下一時刻，他自相矛盾了，為什麼會這樣呢？因為一個已達成的人，一個到達的人是沒有自我的，所以他很難宣佈什麼……也不情願。智慧不情願自己宣稱是最高的神，但它是。沒有自我在那兒宣佈，但它是，它是事實，所以它也不能被否認。
所以怎麼辦？如果佛陀說：「我不是最高的神。」他是不真實的。如果他說：「我是最高的神。」它就帶上了自我的色彩。所以，他應該怎麼做？兩條路都有困難。如果他說：「我是神。」你可能會認為他是個自我主義者。如果他說：「我根本不是神。」那是不真實的。所以有時他說：「是的，我是的。」有時他說：「我不是。」你得找到兩者之間的平衡，他在兩者之間是兼而有之的。他不是神，因為他已經不再有自我，沒有人在宣佈——而他的確是一個神，因為沒有自我，的確是因為沒有人在宣佈。
「智慧是『一』和唯一，不管它是否情願，在宙斯的名義下，它就是被這樣稱頌的。」因此所有開悟的人的所有自相矛盾都是一樣的。不論他們說什麼，他們都立刻反著說，因為他們所說的是唯一的，是「一」。這種唯一和「一」是無法被放入任何語言中的，因為語言依賴於兩分性。如果他們說：「我是光明。」那麼誰是黑暗？——因為語言有賴於兩分性：光明意味著沒有黑暗。但一個達成的人兼有光明和黑暗兩者，他兼而有之——所有的兩分性都在一起——那就是奧秘。因為這個奧秘，亞里斯多德說：「赫拉克利特這個人在某些地方是有缺陷的，要麼是他的頭腦有缺陷，要麼是他的性格有缺陷，因為他說話荒誕可笑。」
亞瑟·柯斯特勒（Ａ．Ｋｏｅｓｔｌｅｒ）到東方來看那些達成三摩地的人，他回到西方宣佈說：「他們都瘋了，他們是可笑的，因為他們說許多謬論，他們這個時候講這個，到那個時候又自相矛盾。」
智慧是廣博的，它囊括了所有的對立面。你需要一顆感悟的心才能穿透這個荒誕可笑，那就是信任。信任是武器，它可以穿透一位開悟的人的荒誕可笑，然後突然之間，一切都吻合了。你可以一下子透過所有的荒誕不經看到「一」和唯一。
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