「記住自己」的練習以什麼方式能夠改變人的頭腦？
人沒有在他自己裏面歸於中心。他生下來的時候是歸於中心的，但是社會、家庭、教育、文化等都將他推離中心，不論是故意的，或是無意的，他們以一種非常狡猾的方式將他推離中心，所以就某種意義而言，每一個人都變成「古怪的」（ecAcentric）——偏離中心的。這是有原因的，這是為了生存的原因。
當一個小孩子被生下來，他必須被強迫接受某些訓練，社會不能夠讓他自由，如果社會讓他完全自由，他將會停留在中心——自發性的、跟自己生活、自己生活。他將會像他原來一樣，他將會是真實的，那麼就不需要去練習任何「記住自己」、不需要去練習任何靜心，因為他不會偏離中心，他會停留在跟著自己——歸於中心，根入、奠基在他自己的本性上，但是這種事還不可能，因此，靜心是醫藥性的，社會創造出疾病，然後那個疾病必須被治療。
宗教是醫藥性的，如果一個基於自由的人類社會能夠真正被發展出來，那麼就不需要宗教，就是因為我們生病，才需要醫藥，因為我們偏離中心，所以才需要歸於中心的方法，如果有一天在地球上能夠創造出一個健康的社會——這個健康是以內在的意義而言的，那麼將不會有宗教，但是要創造出這樣的社會似乎很困難。
小孩子必須接受訓練，當你在訓練一個小孩子，你是在做什麼？你是在強迫一些對他來講是不自然的東西，你在要求和強求某些東西，那些是他不能夠自發性地做的東西，你會懲罰他、你會賞賜他、你會賄賂他，你會做每一件事來使他社會化，將他帶離他自然的存在；你會在他的頭腦裏創造出一個新的中心，這個中心是從來不存在的，而這個中心將會成長，然後那個自然的中心就會被湮滅而進入無意識。
你自然的中心就進入無意識、進入暗處，而你不自然的中心就變成你的意識。事實上，無識和意識之間是沒有分隔的，那個分隔是被創造出來的。你是一個意識。這個分隔的出現是因為你自己的中心被壓進某個暗處的角落，即使你也沒有跟它接觸，社會不讓你跟它接觸，你自己也變成不知道你有一個中心。社會、文化、家庭教你怎麼樣去生活，你就怎麼樣去生活。
你過著一種虛假的生活，要過這種虛假的生活需要一個虛假的中心，那個中心就是你的自我，就是你有意識的頭腦，那就是為什麼，不論你做什麼，你都永遠不會感到喜樂，因為只有真實的中心能夠發生、只有真實的中心能夠爆發、能夠達到喜樂可能的頂點和最佳狀態。那個虛假的中心是一個影子的遊戲，你可以跟它玩一玩，你可以用它來希望，但是到了最後，除了挫折以外，你不會得到其他的結果，帶著一個虛假的焦慮，事情一定會如此。
就某一方面而言，每一樣東西都在強迫你不要成為你自己，光說這是錯的，也無法改變這個事實，因為社會有它自己的需要。當一個小孩被生下來的時候，他就好像一隻動物——自發性的、歸於中心的、奠基于自己的本性，但他是那麼獨立，他無法成為一個組織的一部分，他是擾亂的，他必須被強迫、被教養、被改變，在這個教養當中，他必須被推離中心。
我們生活在周圍的部分，我們只生活在社會允許我們的程度，我們的自由是虛假的，因為那個遊戲規則，那個社會遊戲的規則是那麼深刻地固定，你或許會覺得你是在選擇這個或那個，但是你並沒有在選擇，那個選擇來自你被教養的頭腦，而這種事會以一種機械式的方式繼續著。
我想起一個男人，在一生當中，他跟八個女人結過婚。他跟一個女人結婚，然後離婚，然後再跟另外一個女人結婚——非常謹慎地、非常非常小心，為的是不要再掉進舊有的陷阱，他用盡各種方法算計，他認為現在這個女人將會跟第一個完全不一樣，但是在幾天之內，甚至蜜月期都還沒有結束，那個新的女人就開始證明她自己只是跟舊的那個、跟第一個一樣，在六個月之內，那個婚姻又再度破碎，他再度跟第三個女人結婚，這一次他又更加謹慎，但是同樣的事情再度發生。
他跟八個女人結過婚，但是每一次那個女人都被證明是跟舊的那個一樣，到底發生了什麼？而他是那麼小心謹慎地選擇，到底發生了什麼？那個選擇的人是無意識的，他無法改變那個選擇的人，那個選擇的人永遠都是一樣的，所以那個選擇也將會一樣，那個選擇的人是無意識地在運作。
你繼續做這個、做那個，你繼續改變外在的東西，但是你仍然維持一樣，你仍然維持偏離中心，不論你做什麼，不論它所顯示出來的是如何地不同，最終它也將被證明是一樣的，那個結果永遠都是相同的、那個結果永遠都是一樣的。
每當你感覺到你在選擇、感覺到你是自由的，你還是不自由，你還是沒有在選擇，那個選擇也是一件機械式的事情，科學家說——特別是生物學家說，頭腦會被印下某種模式，而那種被印下模式是發生在很早年的時候，出生之後的第二年或第三年是被印下模式的時候，之後事情就被固定在頭腦裏，然後你就繼續做同樣模式的事，你繼續機械式地重複，你在一個惡性循環裏面移動。
小孩子被強迫偏離中心，他必須接受訓練、必須學習服從，那就是為什麼我們賦予服從那麼多價值，而服從摧毀了每一個人，因為服從意味著現在你不是中心，別人才是中心，你只是去跟隨他。
為了要生存，教育是一個必要，但是我們把這個生存的需要當作服從的藉口，我們強迫每一個人服從，它意味著什麼？要服從誰？總是有某一個其他人——父親、母親，有某一個其他人存在，而你必須去服從他，為什麼要那麼堅持服從？因為當你父親是小孩子的時候，他也被迫服從；當你母親是小孩子的時候，她也被迫服從；他們被迫離開他們的中心，現在他們做同樣的事情，他們對他們的小孩子做同樣的事情，而這些小孩子也將會對他們的下一代做同樣的事情，這個惡性循環就是這樣在進行。
自由被扼殺了，隨著自由的被扼殺，你也喪失了你的中心，並不是那個中心被摧毀，當你還活著，它是無法被摧毀的，如果它被摧毀了，那也很好，你就能夠更自在地跟你自己在一起，如果你是完全虛假的，而沒有真實的中心隱藏在你裏面，你一定會很自在，一定不會有衝突、不會有焦慮、不會有爭鬥。衝突的產生是因為那真實的還停留在那裏，它停留在中心，而不真實的中心只是在周圍的部分被創造出來，在這兩個中心之間，有一個經常的爭鬥、經常的焦慮和緊張被創造出來，這個必須被改變，而這個改變只有一個方式：虛假的必須消失，而真實的必須被賦予地位，你必須重新奠基於你的中心、奠基于你的本性，否則你將會處於極度的痛苦之中。
虛假的能夠消失，但是真實的不能消失，除非你過世。當你還活著，那個真實的將會在那裏，社會只能夠做一件事：它可以將它壓下去，它可以創造出一個障礙物，好讓你甚至變得對它無意識，你能夠回憶人生當中的那一個片刻你是自發性的嗎？你能夠回憶人生的那一個片刻你是生活在當下那個片刻，你是自己在生活，而不是跟隨著另外一個人嗎？
我在讀一個詩人的回憶錄，他的父親過世了，屍體放在棺材裏，那個詩人、那個兒子在哭泣，突然間，他吻了他父親屍體的額頭，然後說：「既然你死了，我就能夠這樣做，我一直想吻你的額頭，但是當你活著的時候，那是不可能的，我很怕你。」
你只能夠吻一個死了的父親，而即使活的父親讓你吻，那個吻也將會是虛假的，它不能夠是自發性的，一個年輕的男孩甚至不能夠自發性地吻他的母親，因為性的恐懼一直都在那裏，即使跟母親，身體也不能夠太密切接觸，總是有恐懼和虛假，沒有自由、沒有自發性，而真正的中心唯有當你是自發性的，而且是自由的，它才能夠運作。
現在你就能夠瞭解我對這個問題的態度：「'記住自己'的練習以什麼方式能夠改變人的頭腦？」它將會使你重新奠基於你自己的中心，它將會使你再度根入你自己的中心。借著記住自己，你就忘掉除了你自己以外的每一樣東西，社會、你周遭的瘋狂世界、家庭以及各種關係，每一樣東西你都忘記，而只記住「你是」。
這個「記住」並不是社會所給你的，這個「記住自己」將會使你從所有周圍的東西抽離，如果你能夠記住，你將會轉回你自己的本性、轉回你自己的中心，自我將會只是在周圍，但是如此一來你將能夠去看它，就好像你在看任何其他東西，你能夠去觀察它，一旦你變得能夠觀察你的自我、觀察你虛假的中心，你將永遠不會再虛假。
你或許還需要你虛假的中心，因為你生活在虛假的社會裏，但是如此一來，你將能夠用它，而你不會與它認同，現在它將只是工具性的，你會靠你的中心來生活，你會生活在你的中心，你將能夠使用那虛假的作為社會的方便和習慣，但是你不會與它認同，現在你知道你能夠是自發性的，你知道你是自由的，「記住自己」能夠改變你，因為它給你機會，使你再度成為你自己，而成為自己就是最終的、成為自己就是絕對的。
一切可能性以及一切潛力的頂點就是「那神聖的」，或者你要怎麼稱呼它都可以，神並不是在過去的某一個地方，它是你的未來，你已經聽過人家一再一再地說：神就是父親，比這個更有意義的，它將是你的兒子，不是父親，因為它將由你發展出來，所以我說：「神——兒子」因為父親是在過去，而兒子是在未來。
你能夠變成神聖的，神性能夠由你生出來，如果你成為真實的你自己，你已經踏出了最基本的一步，你已經在走向神性、走向完全的自由。作為一個奴隸，你無法走到那裏；作為一個奴隸、作為一個虛假的人，沒有路會引導你朝向「那神聖的」、朝向那最終的可能性、朝向你存在最終的開花。首先你必須歸於你自己的中心，「記住自己」能夠有所幫助，而唯有記住自己能夠有所幫助，其他沒有什麼東西能夠改變你，帶著一個虛假的中心將不會有成長，只有累積，記住累積和成長之間的差別。帶著虛假的中心，你能夠累積，你能夠累積財富、你能夠累積知識、你能夠累積任何東西，而沒有成長，成長只發生在真實的中心，成長不是一個累積，你不會被成長所重負，但是累積是一個重擔。
你能夠知道很多事情，但是事實上卻什麼都不知道，你能夠知道很多關於愛的事，但是卻不知道愛，那麼，它就是一個累積，如果你知道愛，那麼，它就是成長，你可以用虛假的中心去知道很多關於愛的事，但是你只能夠用真實的中心來愛，真正的中心會成熟，而那個假的只能夠變得越來越大而沒有任何成長、沒有任何成熟，那虛假的只是癌性的成長、只是累積，就好像疾病一樣，它使你背負一個重擔。
但是你能夠做一件事，你能夠完全改變你的焦點，你的眼睛能夠從那個虛假的轉移到那真實的。這就是「記住自己」的意義：不論你在做什麼，你都要記住你自己，記住「你是」，不要忘記它，那個記住將會給予任何你正在做的事一個可靠的實體。如果你正在愛，首先要記住「你是」，否則你將會從那個虛假的中心來愛，從那個虛假的中心，你只能夠假裝，你無法愛，如果你在祈禱，首先記住你是（你存在），否則那個祈禱將會沒有意義，只是一個欺騙而已；你不是在欺騙其他任何人，你是在欺騙你自己。
首先記住你是，而這個記住「我是」必須變成很基本的，就好像一個影子跟隨著你，然後甚至在睡覺的時候，它也會進入，而你會記住。如果你能夠整天都記住，漸漸地，它甚至會進入你的夢、進入你的睡眠，而你將會知道說「我是」。
當有一天，甚至在你睡覺的時候你也能夠知道你是，你就已經奠基於你的中心，現在，那虛假的就沒有了，它對你來講就不是一個重擔，現在你就能夠使用它，它是工具性的，你不是它的奴隸，你變成了主人。
克裏虛納曾經在《吉踏經》（Gita）裏面說：當每一個人都在睡覺，瑜珈行者並沒有在睡覺，他是醒的，它的意思不是說瑜珈行者可以不要睡覺而過活，因為睡覺是生物性的需要、是身體的需要，它的意義是說「我是」，它的意義是說甚至在他睡覺的時候，他都能夠記住「他是」。睡覺只是在周圍，而在中心，那個「記住」就在那裏。
瑜珈行者甚至在睡覺的時候也能夠記住，而你甚至在醒著的時候也沒有記住你自己。你在街上走路，但是你並沒有記住「你是」，試試看，你將會感覺到某種品質的改變：試著去記住「你是」，突然間有一個新的輕飄飄會來到你身上，那個厚重消失了，你變成沒有重量的，你被丟出虛假的中心，而再度回到真實的中心，但那是困難而且費力的，因為我們是如此地奠基於那虛假的，因此它將需要時間，但是如果記住自己對你而言沒有變成不需要努力的，那麼，蛻變是不可能的。你要開始記住你自己，否則蛻變是不可能的。
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