你解釋說在這個「幻象」的世界裏，追求者內在的意識對他來講是唯一真實的中心，以此為參考，請你解釋宗師的角色在這個幻象世界裏的意義。
幻象的世界對你來講並不是幻象的世界，它是非常真實的，而宗師的角色是要顯示給你知道說它是不真實的。它對你來講很真實，所以，你怎麼能夠認為它不真實呢？唯有當你瞥見過那真實的，你才能夠想到不真實，因為唯有這樣，你才能夠比較。世界對你來講不是幻象，你聽說過，你讀過說這個世界是幻象，而你或許就像鸚鵡一樣地記住它，所以你也稱這個世界為幻象，有一個稱這個世界為幻象的人來問，他說：「我的頭腦非常困擾，我非常緊張，所以，告訴我要如何達到內心的安寧？」而這個世界是「幻象」，如果這個世界是幻象，你的頭腦怎麼會緊張？如果你知道這個世界是幻象，這個世界就消失了，而它所有的悲慘也都會跟著這個世界消失，但是頭腦仍然存在。你不知道這個世界是幻象的！
早上的時候，當睡覺消失，夢也跟著一起消失，這個時候你會擔心夢嗎？你會擔心說你在夢中生病，甚至死亡嗎？當夢正在進行的時候，你是擔心的，你是不舒服的，你在找醫生求藥方，但是到了早上，當你不再睡覺，而夢已經消失的時候，你就不擔心了，現在你知道它是一個夢，而你並沒有生病，如果有人來到我這裏說：「我知道我生病是一個夢，但是現在請你告訴我：我要去哪里拿藥來醫那個病？」它顯示了什麼？它顯示說他仍然在睡覺，它顯示說他仍然在做夢，夢仍然存在。
在印度，說「這整個世界是幻象」這個類似鸚鵡的說詞已經深入人們的頭腦，但是它停留在那個虛假的中心，它不是一個成長。我們聽過《優婆尼沙經》、《吠陀經》和一些聖賢一直說了好幾個世紀，說這個世界是幻象，他們很強烈地宣傳那個概念，以致於那些睡覺和做夢的人都以為他們是清醒的，整個世界都在睡覺，但是他們的悲慘顯示說這個世界是真實的，他們極度的痛苦顯示說這個世界是真實的。
宗師的角色就是要讓你瞥見那真實的，它不是一個教導，而是一個喚醒，宗師不是一個老師，宗師是一個喚醒者，他不給你的教條，如果他給你教條，他是個哲學家，如果他談論關於這個世界，說它是幻象的，而且爭論和證明說這個世界是幻象的，如果他討論、辯論，如果他在智性方面給你教條，那麼他就不是一個宗師，他就不是一個師父，他或許是一個老師，一個特定教條的老師，但他不是一個師父、不是一個宗師。
一個宗師並不是一個教條的給予者，他是一個方法的給予者，他給你一些能夠幫助你走出你的睡覺的方法，那就是為什麼宗師總是一個打擾你的夢的人。跟一個宗師生活在一起是不容易的，跟一個老師生活在一起是非常容易的，因為他從來不會打擾你，相反地，他會繼續增加你知識的累積，他會幫助你更成為一個自我主義者，他會使你更博學多聞，你的自我會更滿足，現在你知道得更多，你能夠爭論更多，你能夠教你自己。但是宗師永遠都是一個打擾的人，他會打擾你的夢和你的睡覺，而你或許在做一個非常美的夢，你或許在做一個旅行、一個很美的旅行，但是他會打擾它，而你會生氣。
宗師總是處於由弟子而來的危險之中，任何片刻他們都可能殺死他，因為他會打擾，他的工作就是那樣，就你現在這樣，他不能夠幫助你去成為你自己，因為你是虛假的，他必須摧毀你虛假的認同，而那是痛苦的，那就是為什麼——除非有非常深的愛——那個工作是不可能的。一個非常深的親密是需要的，否則將會有恨，所以一個宗師不能夠讓你接近他，除非你已經臣服，否則你將會成為一個敵人，唯有當你完全臣服，宗師才能夠運作，因為那是一個靈性的外科手術。
基於需要，弟子將會有很多受苦，如果他沒有跟宗師處於一種深深的親密之中，那是不可能的，他將不會準備好去受那麼多苦；他是要來找尋喜樂的，而宗師卻給他痛苦；他是要來感覺幸福的，而宗師卻替他創造出一個地獄。開始的時候，地獄將會在那裏，因為你的想像會被粉碎、你的期望會被粉碎。任何你已經知道的，你都必須丟掉它，不論你是怎麼樣，他都將會摧毀它，事實上，你是在經歷死亡。
在古時候的印度，我們說大師或宗師是一個死，他的確是！除非你完全信任他，否則這個外科手術是不可能的，因為在開始的時候將會有受苦，你身心的極度痛苦將會浮現，所有你所壓抑的地獄都將會被顯露出來，而唯有當你相信，唯有當你對他有很深的信心和信任，你才能夠與他在一起，否則你將會逃走，因為他徹底打擾你。
所以，記住，宗師的工作是，他的角色是去使你覺知到你的虛假，而由於你虛假的中心，你的世界就變成虛假的。世界並非真正是幻象的，它不是幻象，它之所以是幻象是因為你的眼睛是幻象的，你的眼睛充滿夢，你到處投射你的夢，而真實的存在就被虛假化了。當你的眼睛是真實的，這個同樣的世界將會變成真實的，當那個虛假的中心破碎了，而你再度根入你真實的中心、根入你的本性，這個世界將會變成涅盤。
禪學大師一直繼續在說這個世界是涅盤，這個世界是莫克夏（解放），問題只是在於你的眼光。帶著虛假的眼光，每一樣東西都被虛假化了，帶著真實的眼光，每一樣東西都是真實的，你虛假的實體在你的周圍創造出一個虛假的世界，不要認為你們都生活在同一個世界裏，你們無法如此！每一個人都生活在他自己的世界，有多少種頭腦就有多少種世界，因為每一個頭腦都創造出它自己的世界、它自己的環境，即使你們住在同一個家庭裏，丈夫生活在他自己的世界，而太太也生活在她自己的世界，這兩個世界每天都互相碰撞，它們從來不相會，它們相撞——相會是不可能的。
帶著頭腦不可能有相會，只有碰撞和衝突，當頭腦不存在，就可能有相會。太太生活在她自己的世界、生活在她自己的期望裏，先生對她來講並不是真正的先生，他只是她自己的想像；先生生活在他自己的世界裏，真正的太太並不是他的太太，他有一個太太的想像。每當這個太太達不到他的想像，就有一個奮鬥、衝突、憤怒和恨，他喜愛他自己想像中的太太，而太太喜愛她自己想像中的先生，這兩者都是幻象的，它們是不存在的。真正的太太在那裏，真正的先生也在那裏，但是他們不能夠相會，因為在這兩個真實的人之間有著不真實的太太和不真實的先生，他們一直都在那裏，他們不讓真實的人相會。
每一個人都生活在他自己的世界裏，生活在他自己的夢、期望和投射裏，有多少個頭腦就有多少個世界，那些世界是幻象的、是幻象。當你不真實的中心消失，整個世界就改觀了，那麼它就是一個真實的世界，那麼，你首度地就東西本然的樣子來看它，那麼就沒有悲慘，因為期望會隨著幻象而消失。帶著真實的存在就不可能有悲慘，那麼一個人就會感覺：「它是如此！事實就是事實！」唯有帶著虛構的東西才會有問題，虛構之物永遠不讓你知道事實，這些頭腦的虛構之物就是幻象。
宗師的角色就是去粉碎這些虛構之物，好讓你可以看到事實，而事實也可以進入你，那個事實就是真理，一旦你知道了那個「事實」，即使宗師也會變得不一樣。如果現在你去到一個宗師那裏，你是帶著你自己對他的想像而去。有一個人來問我，他帶著他自己對我的想像而來，然後，如果我沒有按照他的想像，他就覺得很難過，但是我怎麼能夠按照他的想像呢？如果我試著去按照每一個人的想像，我將會弄得一團糟，每一個朋友都認為我應該按照這樣或那樣。他有他自己對宗師的概念，如果我沒有滿足他的觀念，他就感到挫折，但是事情本來就是會這樣，一個朋友帶著一個頭腦來，這就是問題之所在，我必須改變他的頭腦、摧毀他的頭腦。他帶著一個頭腦來，而他用他的頭腦來看我。
當這個世界變成一個幻象，你的宗師也將是它的一部分，他將會消失，那就是為什麼，當朋友醒悟，就沒有宗師，這看起來是似非而是的，當朋友真正醒悟，就沒有宗師。有一些薩拉哈（Saraha：佛教神秘家）優美的歌曲，每一首歌的結尾都是：「薩拉哈消失了。」他教了一些東西，他給予一些教導，他說：「世界不是，涅盤也不是，不是好，也不是壞，要超越，薩拉哈消失了。」它一直都是一個謎，為什麼薩拉哈一直在說：「薩拉哈消失了？」
如果你真正達到歌曲中所描述的，達到任何他所說的：「沒有好，也沒有壞，既不是世界，也不是涅盤」，如果朋友真正能夠悟到這個，薩拉哈將會消失，宗師將會在哪里呢？宗師是弟子世界的一部分，等到你醒悟，就沒有如宗師和朋友般的實體，他們已經成為一體。當門徒醒悟，他就變成宗師，薩拉哈就消失了，那麼宗師就不再在那裏，即使宗師也是你夢的一部分，也是屬於你幻象的世界，但是因為如此而有很多問題產生。
克利虛納姆提繼續在說沒有老師，而他是對的，這是最終的真理。當你醒悟，你就是老師，沒有其他的老師，但這是最終的真理，在這個發生之前，老師是存在的，因為弟子存在。弟子創造出老師，那是弟子的需要。
所以，要記住這一點：如果你碰到一個錯誤的老師，那是你應得的，所以你才會碰到一個錯誤的老師。一個錯誤的學生無法碰到一個正確的老師，你創造你的老師、你的師父。是一個渺小的老師，或是一個偉大的老師，那要依你而定，你將會碰到你應得的人，如果你碰到一個錯誤的人，那是因為你的緣故，你要為它負責任，而不是那個錯誤的人要負責任。宗師也是你頭腦的一部分，它是夢幻世界的一部分，但是除非你醒悟，你將需要某人來打擾你、來幫助你。如果某人給你方法，那麼他是一個宗師。如果他只是給你教條、原則、教導，那麼他只是一個老師，但是你或許現在需要他。
以這樣的方式來思考它：即使在一個夢裏，也有某些東西能夠幫助你走出夢境，當你正在掉進睡眠的時候，你可以試試看，繼續在你的頭腦裏重複：「每當有一個夢，我的眼睛將會張開。」正當在你掉進睡眠的時候，繼續重複這句話，按照這樣做三個星期：「每當有一個夢，我的眼睛將會打開，突然間，我將會醒來。」你將會醒來，即使是從一個夢，你也能夠借著某種方法而醒來。正當要掉進睡眠的時候，告訴你自己——如果你的名字是南無，說：「南無，早上五點鐘醒來。」重複念兩次，然後靜靜地進入睡眠，遲早你將會學到那個竅門。剛好在五點鐘，某人將會叫醒你，即使在夢中，即使在睡覺當中，會叫醒你的方法也可以被使用。對於你目前靈性的睡覺，情形也是一樣。
師父能夠給你一些對這個有幫助的方法，然後，每當你正要掉進一個夢裏，那些方法將不會讓你掉進去，或者每當你已經掉進一個夢裏，突然間你將會被喚醒，當這個喚醒對你來講變成自然，就不需要有宗師，當你已經醒悟，宗師就消失了，但你還是會感激宗師，因為他曾經幫助過你。
舍利子是佛陀最偉大的弟子之一，他本身成道、成佛，然後佛陀告訴他：「現在你可以走了，現在我的存在對你來講已經不需要了，你自己本身已經變成一個大師，所以，你可以離開我去幫助別人走出他們的睡覺。」
當舍利子離開佛陀的時候，他向佛陀行頂禮，有人問舍利子：「你自己已經成道，為什麼還要向佛陀行頂禮？」舍利子說：「現在已經不需要再向他行頂禮，但是能夠這樣是因為他的緣故。」
舍利子離開了佛陀，但是早上的時候，不論佛陀在什麼地方，他一定會朝向佛陀的方向俯臥，傍晚，他也一定會俯臥。大家都會問：「你在做什麼？你在向誰俯臥？」因為佛陀離得很遠，在幾百里之外。他會回答：「我在向我的師父俯臥，他現在已經消失了，現在我自己是一個宗師，但是在他之前，那是不可能的。它之所以變得可能是因為他的緣故。」所以，即使當老師消失，當宗師消失，弟子將會感到一個深深的感激，將會感到可能的最大的感激。
當你在睡覺（靈性在睡覺）的時候有一個人來打擾你是有需要的，臣服的意思就是你讓某人這樣做。如果你說：「好，我讓你來打擾我。」那就是臣服的意思，那是一個信任。信任意味著：現在如果這個人引導你朝向悲慘，你也準備好要這樣做，你不會再對他有任何疑問。不論他引導你到那裏，你都信任他。他不會傷害你。如果你不信任，那麼就不可能有進步，因為你覺得他會傷害你，你以你自己的想法覺得他會以很多方式來傷害你，而如果你認為：「我要保護我自己。」那麼就不可能有進一步的工作，如果你不信任你的外科醫生，你將不會讓他使你變得無意識，你不知道他要做什麼，你會說：「幫我手術，但是讓我保持意識，好讓我能夠看到你在做什麼，我不能夠信任你。」
你信任你的外科醫生，他使你變得無意識，因為在你有意識的狀態下，外科手術無法進行，你的意識會干擾。所以，信任是盲目的，它意味著你甚至準備好要變成無意識的、要變成盲目的。不論他引導你去哪里，你都準備好要去跟隨他，唯有如此，一個深的、內在的手術才有可能，它不僅是一個身體的、生理的手術，它是心理的。你會感覺到很多痛苦，你會感覺到很多身心極度的痛苦，因為需要有鬱積的傾瀉，而你必須被丟回你自己的中心，那個中心你已經完全忘記，你必須再度被拉回你的根，那個根你已經離得很遠。
這是費力而困難的，甚至要花上好幾年的時間，但是如果一個人準備好要去臣服，他甚至能夠在幾秒鐘之內發生，他依臣服的強度而定。不必要的時間被浪費了，因為宗師必須慢慢進行，慢慢地，好讓你準備好去信任更多，他必須做很多不必要的事情，只是為了要讓你產生信任，只是為了要動外科手術，他必須不必要地創造出很多事情，那些事本來是可以不要的，不需要浪費時間和精神在那些事上面，而之所以要這樣做，只是為了要讓你產生信任。
我引用薩拉哈的話，薩拉哈是八十四個成道的佛教神秘家之一，薩拉哈告訴那些已經成為大師的弟子們：「要以別人能夠信任你們的方式來躬行，我知道現在你們已經不需要道德律，我知道現在你們已經不需要規則，你們已經超越了，你們能夠做任何你們喜歡做的，你們能夠成為任何你們喜歡的，現在，對你們而言，沒有任何系統，也沒有任何道德律存在，但是要以弟子們能夠信任你們的方式來躬行。」所以，偉大的大師以社會允許的方式來躬行，並不是因為他們需要以那種方式來躬行，它只是為了要產生別人的信任，否則是不必要的，所以，如果馬哈威亞以耆那教教徒所訂的模式來躬行，那並不是因為有任何內在的必要，他之所以這樣做只是為了耆那教教徒能夠跟隨他而變成他的朋友，只是為了要讓他們能夠信任。
所以每當一個老師以一種新的方式來躬行，就有很多問題會產生，耶穌以一種新的、不為猶太圈所知的方式來躬行，那並沒有什麼不對，但是卻變成了難題。猶太人不能夠信任他，他們古時候的大師以不同的方式來躬行，而這個人的行為是不一樣的，他並沒有遵照遊戲規則，所以他們不能夠信任他，因此，他們必須將他釘在十字架上。
耶穌為什麼要以這樣的方式來躬行呢？那是因為有印度在它的背後。在他出現在耶路撒冷之前，他有很多年在印度，他在一個佛教的僧院裏接受教導，他試著在沒有佛教的社會遵循佛教的規則，在猶太人的圈子裏，他的行為就好像他生活在佛教的圈子裏一樣，那產生了整個難題，他被殺害了，由於被誤解，他被謀殺了，而原因只是在於：猶太人不能夠信任他。
一個老師、一個宗師不必要地在他的周圍創造出很多事情，做很多事情，只是為了要產生信任，但是即使如此也會有問題產生，因為每一個來的人都有他自己的期望：「宗師必須像這個，或是像那個。」
臣服意味著你捨棄了你的期望，你讓宗師成為他本然的樣子，你讓他做任何他想要做的，即使帶來痛苦，你也準備好要去接受，即使他引導你朝向死亡，你也準備好要去接受，因為到了最後，他將會引導你到一個深的死亡，而唯有在經過了深的死亡之後，才可能重生，唯有當你古老的認同被釘死在十字架上，復活才有可能。
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