觀照練習使我變得安靜、靜止、寧靜，但是在我周遭的朋友都說我變嚴肅，他們所說的似乎也具有某些意義，請你解釋一個人要怎麼樣變寧靜，而同時又具有遊戲的心情。
如果你真的變寧靜，你將不會注意別人所說的，如果別人的意見仍然重要，那麼你就不是寧靜的，事實上你是在等待他們來說些什麼，等待他們來贊成或欣賞你已經變寧靜，你的寧靜需要他們的認可嗎？你需要他們來證明它嗎？那麼你對你的寧靜還沒有自信。
因為你什麼事都不知道，所以別人的意見才會具有意義，意見從來不是智慧。你繼續累積別人的意見，因為你不知道你是什麼，你不知道你是誰，你不知道什麼事發生在你身上，你必須去問別人：「什麼事發生在我身上？」你必須去問別人。如果你真的寧靜、安靜、靜止，那麼，沒有朋友、沒有意見是具有意義的，那麼你就能夠笑，他們愛說什麼就說什麼。
但是你會受影響，任何他們所說的都深入你裏面，你變得受打擾，你的寧靜是假的、是強迫出來的、是製造出來的，它不是你裏面的自然開花，或許你是強迫你自己成為寧靜的，但是內在卻在沸騰，那麼那個寧靜只是表面上的，如果有人說你不寧靜，或者如果有人說這樣不好，或者如果有人說這是假的，那麼你就受打擾，那個寧靜就消失了，就是因為那個寧靜消失，所以你才問我這個問題：「他們所說的似乎也具有某些意義。」你變嚴肅，變嚴肅有什麼不對嗎？如果你生下來就是嚴肅的，那麼你就是嚴肅的，你不能夠強迫遊戲的心情，否則你遊戲的心情將會是嚴肅的，那麼你將會摧毀整個遊戲。有一些嚴肅的遊戲者，他們在他們的遊戲裏變得那麼嚴肅，因此他們使它產生更多的焦慮。
我在讀一個人的回憶錄，他是一個偉大的工業鉅子，他過度煩惱於每天所發生的事，所以有人建議他打高爾夫球：「打高爾夫球將會減少你的焦慮。」他開始打高爾夫球，但他還是同一個人，他對他的高爾夫球覺得很興奮而不能入眠，他整個晚上都在打高爾夫球，他的事業是一個負擔，現在高爾夫球變成第二個負擔，而且比第一個負擔更重，他打高爾夫球，但是帶著一個嚴肅的頭腦、帶著同樣的頭腦。
如果你是嚴肅的，那麼你就是嚴肅的，你對它不能夠做什麼，如果你是嚴肅的，那麼就讓它保持嚴肅，這樣做你就開始變成遊戲了，那麼你就是在跟你的嚴肅遊戲，而不是對它嚴肅，你將它視為一個遊戲，所以你說：「好，神給我這個角色，所以我將成為一個嚴肅的人，我將跟我的嚴肅遊戲。」那麼它將會在深處消失，你瞭解我嗎？
你可以從你的遊戲產生嚴肅，或者你可以從你的嚴肅產生遊戲，如果你是一個悲傷的人、一個嚴肅的人，那麼你就告訴每一個人：「我生下就是嚴肅的，我將保持如此。」——但是不要對它覺得嚴肅。存在！只要存在，然後你就能夠笑它，那麼它就會消失，而當它消失的時候，你將甚至不會覺知到。不要注意別人所說的，這是一個病，他們會把你逼瘋，「別人」會把你逼瘋，這些別人是誰，你為什麼那麼有興趣於他們？他們把你逼瘋，而你把他們逼瘋，因為你對他們來講就是別人，為什麼要那麼重視別人的意見呢？注意你自己的經驗，對你自己的經驗保持真實的態度。如果你覺得嚴肅是好的，那就是好的！如果你覺得透過觀照的練習而變得安靜、寧靜和靜止，那麼為什麼要對別人所說的感興趣呢？為什麼要被別人所說的擾亂呢？
但是我們沒有自信，所以我們必須搜集別人的意見，我們必須發動一項簽名運動：「如果你認為我已經成佛，請簽名。」當每一個人都簽名，而你已經搜集了很多簽名，至少大多數的人都簽了名，那麼你就認為你是一個佛，成為一個成道的人並不是以這種方式而來的。
「請你解釋一個人要怎麼樣變寧靜，而同時又具有遊戲的心情。」一個人會成長！這種事從來沒有例外過，一個人的寧靜和遊戲的心情會同時成長，但是如果你的寧靜是假的，那麼問題就會產生。所有那些知道寧靜的人，他們一直都是遊戲的、不嚴肅的，他們能夠笑，他們不僅能夠笑別人，他們也能夠笑他們自己。
一千四百年前菩提達摩從印度進入中國，他將一隻鞋子放在他的頭上。一隻穿在腳上，另一隻放在頭上，梁武帝前來迎接他，他的心情受打擾，當然有很多很多謠言說這個人是奇怪的，但他是一個成道的人，而國王要來接他到他的王國裏。國王覺得心情受打擾，他的廷臣也覺得心情受打擾，這個人是屬於那一類型的人？而他還在笑！
在別人面前不好說話，所以當所有的人都走了，只有菩提達摩和國王在菩提達摩的房間裏，國王問：「請你告訴我，你為什麼要這樣愚弄你自己？你為什麼要將一隻鞋子放在你的頭上？」菩提達摩笑著說：「因為我能夠笑我自己，而將我自己真實的存在顯示給你是好的，我是這樣的一個人，我對我的腳和我的頭一樣重視，兩者對我來講都一樣，較高和較低消失了，而且，我要告訴你，我不重視別人怎麼說我，這是好的，當我進入的第一個片刻，我就要讓你知道我是那一類型的人。」
這個菩提達摩是一顆稀有的寶石，人類歷史上曾經存在過的，很少有人能夠與他相比，他是在顯示什麼？他只是在顯示：在這個靈性之道上，你必須成為一個個人，單獨行走，社會是無關的。
有一個人去跟戈齊福面談，那個人是一個大記者，戈齊福的弟子們非常興奮，因為現在他的故事將可以刊登在大報上，他師父的照片和新聞將會被刊登，他們非常關心，他們很注意那個大記者，他們實際上已經忘了他們的師父，他們圍繞在那個記者的周圍，然後那個面談開始了，但是事實上它從來沒有開始過，當那個記者向戈齊福問一些問題，戈齊福就說：「等一下。」
就在他的旁邊坐著一個淑女，戈齊福問：「今天是什麼日子？」那個淑女說：「星期日。」戈齊福說：「那怎麼可能？昨天才星期六，今天怎麼可能是星期日？就在昨天你說是星期六，而現在它是星期日，在星期六之後，星期日是怎麼來的？」那個記者站起來，他說：「我要走了，這個人似乎是發瘋的。」所有的弟子都不能夠瞭解到底發生了什麼。當那個記者走了，戈齊福大笑。不管別人怎麼說都無關緊要，要很真實地面對你的感覺，要很真實！如果真正的寧靜發生在你身上，你就能夠笑。
據說有一個禪師叫做杜然，當他成道的時候，有很多人問他：「在成道之後你做什麼？」他說：「我叫了一杯茶。」接下來還有什麼事可做呢？事情就結束了。杜然對他的遊戲是嚴肅的，而他對他的嚴肅是遊戲的，真的，還有什麼事可做呢？
不要太過於注意別人說什麼，只要記住一件事：不要強迫和製造寧靜。製造出來的寧靜將會是嚴肅的、病態的、緊張的，但是一個真正的寧靜要怎麼樣才能夠來到你身上？試著去瞭解這個。你是緊張的，你是不快樂的，你是沮喪的、生氣的、貪婪的、暴力的，有一千種病存在，但是你仍然能夠練習寧靜，這些疾病將會在你裏面，而你能夠創造出一層寧靜，你能夠做超覺靜坐，你能夠使用一個咒語，那個咒語將不會改變你的暴力，它也不會改變你的貪婪，它將不會改變任何深處的東西，咒語只能夠給你一個鎮定的效果，只有在周圍的地方，你會覺得更寧靜，這只是一個鎮定劑，一個聲音的鎮定劑，而事實上透過很多方法都能夠達到鎮定。當你繼續重複一個咒語，你就變得昏昏欲睡，任何聲音的繼續重複都會產生無聊和睡意，你會覺得放鬆，但是那個放鬆只是表面上的，你裏面還是保持一樣。
每天繼續練習一個咒語，你將會感覺到某種寧靜，但那不是真正的寧靜，因為你的病還是沒有改變，你的人格結構還是維持一樣，它只是被粉飾了，當那重複的咒語一停止，當那個練習一停止，你所有的疾病就會再度出現。
這種事到處都在發生，追求者從一個老師換到另一個老師，他們繼續遷移，繼續練習，當他們停止練習，他們就發覺他們還是一樣，沒有什麼事發生。以這樣的方式進行是不會有什麼事發生的，這些是刻意培養的寧靜，你必須繼續培養它們，當然，如果你繼續培養它們，它們就會好像習慣一樣地跟著你，但是如果你打破那個習慣，它們就消失了，一個真正的寧靜不能夠只是借著使用表面的技巧而達到，它必須借著覺知到你所有的存在，不僅要覺知，而且還要停留在你是什麼的那個事實之上。
保持跟事實在一起，這是非常困難的，因為頭腦想要改變——如何改變暴力、如何改變沮喪、如何改變不快樂？頭腦尋求改變，它想要用什麼方法在未來創造出一個更好的形象，因為如此，所以一個人就繼續尋求這個方法、那個方法。
保持跟事實在一起，不要試著去改變它，這樣做一年，定一個日子，說：「從今天起，一年的時間，我將不要想去改變，不管我是怎麼樣，我就保持怎麼樣，我將只是警覺和覺知。」我不是在說你不要做任何事，但「警覺」是唯一的努力，你必須警覺，而不要去想改變，不論你是怎麼樣，你就保持那樣，不論你是好是壞或怎麼樣，你就保持那樣。用一年的時間，不要有任何想改變的態度，只要警覺，突然有一天，你將會發現，你已經不再相同了，警覺將會改變每一樣東西。
在禪裏面，他們稱它為「坐禪」，只是坐著，什麼事都不做，不論發生什麼，就讓它發生，你只是坐著，「坐禪」（Zazen）意味著只是坐著，什麼事都不做。在禪寺裏，和尚們會整天坐著，坐好幾年，你會認為他們在靜心，其實不是！他們只是靜靜地坐著，他們不用咒語來創造任何寧靜，他們只是坐著，如果一隻腳麻木了，他們會感覺到它，他們是警覺的。如果身體覺得疲倦，他們會感覺到身體是疲倦的，身體必須這樣去感覺。如果思想在移動，他們也知道它，但他們不試著去停止思想，他們不試著去推開思想，他們不做任何事，思想在那裏就好像雲在天空中，但是他們知道雲無法摧毀天空，它們來了又去。
所以，思想在意識的天空中移動，它們來了又去，他們不強迫它們，他們不停止它們，他們不做任何事，他們只是覺知到思想在動，有時候沮喪就像一片雲一般地來臨，然後每一樣東西都蒙上陰影；有時候快樂來臨，就好像一道陽光，每一樣東西都開始跳舞，就好像花朵開遍了整個意識，但是他們既不被多雲的天氣所打擾，也不被陽光所打擾，他們只是等著，然後看著東西在移動，他們只是坐在河岸上，而每一樣東西都繼續在流動，他們不試著去改變任何東西。
如果一個不好的思想來臨，他們不說：「這是不好的。」因為當你說：「這是不好的。」你就有一個貪欲要去改變它。當你說：「這是不好的。」你就已經將它推開了，你就已經在譴責它，你就想要去將它改變成好的。他們只是說這個就是這個，那個就是那個，沒有譴責、沒有評價、沒有辯護，只是看著、觀照著。
有時候他們忘了觀照，這樣他們也不會受打擾，他們知道說：「是的，它是如此」，我「忘了觀照，現在我記起來，我將再度觀照。」他們不製造任何問題，事實是怎麼樣，他們就這樣去經驗它，好幾年的時間來了又去，他們繼續坐著，繼續看著「那是的」。
然後有一天，每一樣東西都消失了，就好像一個夢，每一樣東西都消失了，而你就醒悟了，這個醒悟並不是由練習而來的，這個醒悟不是刻意培養出來的，這個醒悟是你的本性，是你基本的本性。因為你能夠耐心地等待和觀照，而不製造任何問題，所以它就迸出來了。記住這個，把它當成一件非常基本的事：不要製造問題，「不要」製造問題！
就在兩、三天前，有一個淑女在這裏，她說：「我的頭腦有性欲，我要怎麼辦？」另外有一個人來說：「我覺得非常自卑，有一個自卑情結存在，我要怎麼辦？」我告訴那個人：「如果你感覺自卑，那麼就感覺自卑，要知道你是那樣在感覺，要怎麼做呢？什麼都不要做。如果一個人覺得有性欲，那麼就去感覺有性欲，要知道你是有性欲的。」但是當我這樣告訴他，他感到震驚，因為他來找我是為了要求得改變的技巧。
沒有一個人接受他自己。你是你自己的敵人，你從來不愛你自己，你從來不安安逸逸地跟自己在一起，這是令人感到驚訝的：你期待每一個人來愛你，而你本身竟然無法愛你自己，你是那麼地反對你自己，你想要以每一個方式來粉碎你自己，然後創造出另外一個人。如果你被允許，你會創造出另外一個人，而你對那個人也不會感到滿意，因為你也仍將停留在它的背後。
愛你自己、接受你自己，不要製造出不必要的問題。所有的問題都是不必要的，沒有「必要的問題」，我還沒有碰到過任何必要的問題。保持跟你的「實況」在一起，那麼蛻變就會發生，但那不是一個結果，你無法強迫它發生，它是一個自然的結論，而不是人為的結果。如果你接受你自己而保持警覺，它就會來臨，你無法強迫它，你不能夠說：「我將強迫它來。」如果你強迫，那麼一個虛假的東西將會發生在你身上，而那個虛假的東西能夠被任何人所打擾——被任何人！
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