Marianne是一個非常美的名字，有著偉大的含義。它裏面有一個似是而非的觀點。那個似是而非甚至使其更美，更真實。因此它不僅僅是一個名字，它變成了生命中某些有意義的東西的代表。它有兩種含義。第一種是痛苦的優雅。一個人第一次聽到它意味著痛苦的優雅會覺得有一點奇怪，因為我們總是以為優雅是甜蜜的——為什麼優雅會是痛苦的？但事實上在開始時它是痛苦的，因為優雅只有在一個人允許他的自私自利死去的時候才會成為可能。這就是它的辛酸與苦難。
允許自我去消失是非常困難的；放下自私是生命中最困難的事。人們想盡一切辦法去維持它，因為他們想如果自私完全地消失，我們就會失去一切。但那是一個幻想。當自私消失了的時候，你第一次被找到了，沒有損失；因此開始是痛苦的，但結束卻是非常的甜蜜。第二個含義由結束的部分而來........Marianne的第二種含義是芬芳的生活；當一個人已經允許自我死去，然後生命變成了一種芬芳；然後所有的痛苦消失。痛苦是發臭的，骯髒的；它是一個充滿膿汁的傷口。一旦自我消失了一個人是痊癒的和完整的。然後生命就像蓮花一樣開放。
那裏有巨大的狂喜——一個人是充滿的，滿足的。開始時是痛苦的，但結束卻是非常的甜蜜，佛陀總是反復地說世間的快樂以甜蜜開始，以痛苦結束。而神聖的祝福開始於痛苦，在甜蜜中結束。只有極樂，沒有寧靜，那是一種狂熱的，興奮的狀態，但不是狂喜。這是興奮與狂喜之間的不同：狂喜是極樂與寧靜兩者；興奮是只有極樂；因此那是一個騷動。
這是一個美麗的騷動，一個噪音，一個我們會喜歡去擁有的噪音，但遲早一個人會對此厭煩。生活中所有的幸福，快樂和喜悅都是這樣。它們是極樂的所有不同的正面，但缺少了一樣東西——缺少了寧靜——因此它們是淺薄的，最後都會讓人厭煩，疲倦。對於短時間它是好的，但是一個人能保持興奮多長時間呢？
興奮是一種努力，它不是休息因此單單是極樂沒有多大的價值。單單是寧靜也沒有多大的價值。它是冷淡和沒有生氣的。它就像是墳墓一樣的死寂。你會在所謂的聖人周圍發現它。他們是平靜的因為他們已經死了。把它們兩者結合在一起那才是有價值的，然後中心是寧靜的，而極樂變成龍捲風。當然同時擁有兩者的時候，生命是狂喜的，它是巨大的喜悅。不會讓人疲倦；相反，你會保持精神奕奕。那是一個不同維度的極樂，一個寧靜的維度。一個不同維度的寧靜，一個極樂的維度。兩者結合在一起使生命完滿。否則，達到其中一個是容易的，但這樣一個人會失衡，他會變得殘缺，變得殘缺是痛苦的。
成為整體，生命就是慶祝。
我的桑雅士必須做一個真實完整的人。只有在一個人是充滿祝福的時候，他才有能力祝福其他人。事實上當一個人不需要祝福時，祝福才會繼續傳佈開來。你的祝福開始洋溢；你就像是一個噴泉。你跟生命中那無窮無盡的源頭連接了起來。那個源頭叫做神。記住，神不是一個人。神只是意味著所有終極的源頭。我們從它而來，樹木由它而生長，還有星星和整個世界........神就像海洋，我們都是海洋中的波浪。與整體脫離導致了人們的痛苦，與整體在一起，生命馬上變成了極樂。
我們不是單獨的實體，但我們繼續相信我們是單獨的實體。那只是一個幻想，但它是如此的根深蒂固，由於社會，教育，每種方法和手段。在它後面是既得利益者的利益：他們想要你保持痛苦，國家，教會，牧師，政客都在聯合共謀想讓你保持痛苦，其中的原因很簡單，那就是只有一個痛苦的人才能被控制，奴役。他們是如此的筋疲力盡，以至於他們不能夠去鬥爭或反抗。
他們是如此的痛苦以至於他們失去了他們所有的聰明才智。聰明才智需要祝福的土壤。它是一株在祝福的土地上生長的玫瑰。而政客和牧師非常害怕聰明才智，因為聰明才智是反叛的。聰明才智不可能同意任何形式囚禁。一個聰明的人寧死也不出賣他的靈魂。他不會允許他自己被利用........而那正是政客和牧師想要的：所有人都應該被改造成商品，一台機器。當然機器是有效率的；所有的學校因此而存在。
它們不是讓你變聰明，並不在乎你；它們的存在是毀滅你的聰明才智，把你變得平庸。它們的目的把你改造成有效率的機器因此你就可以被權力所利用。那力量可以是政治，宗教，社會........所有的力量。全世界的教育體系都在為當權者和他們的利益服務。它們並不是服務個人本身。
師父作用就是去解除社會強加的所有禁錮。它打消所有曾經強加於你的束縛。一旦所有愚蠢的心理上的條件作用被移除，你的自我開始消失。就是自我使你脫離了整體而處於痛苦之中。那祝福在你心中升起的片刻——它永遠只意味著一樣東西，那就是你再次跟整體連接起來了——然後你的生命馬上變成了一道光，不只是為你自己也為了其他人。你的生命變成了愛。不是你有愛的對象。你只是變成了愛本身。那就是一個人怎麼變成對於存在的一個祝福。
狂喜之所以是狂喜是因為人們不只是祝福他們自己，他們還祝福所有。
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