在中國道教的神仙譜上，據傳最早的創始是從一個叫做“創始元靈”的上上古之“人”開始的，說他造就了四個徒弟：鴻鈞、混鯤、女媧、陸壓。鴻鈞老祖修“玄清氣”，收了太上老君、元始天尊、通天教主三個徒弟，後演變成了道教；混鯤上人修“玄靈氣”，收了接引道人和准提道人兩個徒弟，後演變成了西方佛教；女媧娘娘修“玄空氣”，沒說收徒弟，但後卻演變成了數術、周易、命相、風水等等玄學模式；最小的是陸壓道人，修“玄明氣”，一生沒有建樹沒有體系流傳，也沒說收徒弟，最後不知所蹤。
上古的事情誰也說不清楚，不過到了現在有三種東西是可以確定存在的，這就是道教、佛教和易數。道教是修玄清的，一點不假；佛教修玄靈的，確確實實；易數搞玄空的，是我們現在成天在鼓搗的。但是唯獨沒有人知道“玄明”到底是個什麼東西，它是否真的存在？這個存在究竟是在什麼地方？也許是陸壓先人自己也沒搞明白，最後不傳人，而獨自陷入長長的人生輪回修煉之中了。
那麼，這個“玄明”到底與其他三玄有什麼不同？陸壓究竟想要尋找什麼東西，以至於終身無所成就呢？我想，或許我們可以循著其三位師兄的足跡，從玄清、玄靈、玄空的另一個角度，即從它們的概念內涵中，去尋找玄明的真正出處。
我們要瞭解道教的來源，就必須要知道“玄清”到底是個什麼東西。什麼叫做玄呢？王弼《老子指略》說：“玄，謂之深者也”。不過我認為這個解釋並沒到位，光一個“深”字什麼也說明不了，它不是故弄玄虛就是自己也沒搞懂。玄到底有多深？深到什麼地方才是個頭呢？其實老子的解釋才恰如其分，老子雲：“玄之又玄，眾妙之門”。注意這個“門”字，它是一切“至深幽暗”之門，也就是宇宙萬物產生的“起點”，故玄在這裏應該是“元”的代名詞。
什麼叫做清呢？《雲笈七簽》雲：“原夫道家由肇，起自無生，垂跡應感，生乎妙一，從乎妙一，分為三元，又從三元變生三氣……”。這就是說，道家的起源是從無中生一，一分為三元，三元變成三氣。故老子“一氣化三清”，這個三清其實就是“三元”或者“三氣”。三氣又化生三位天神，也就是現在的玉清、上清、太清三清神。三清祖氣又化生了玉帝、五老五氣之神等等天上地下的各類神仙和神祇。故世上的所謂神仙神靈其實都是各種“五行之氣”的化身，氣有清濁，清者則成仙成聖，濁者則降為人間鬼神。
因此，玄清的概念去掉它的邊邊角角，它其實就叫做“元氣”。同樣，玄靈的概念也可以理解為“元靈”，玄空的概念也可以理解為“元空”，玄明的概念也可以理解為“元明”。
為什麼把它們都叫做“元”呢？因為它們代表的是宇宙最原始的本源，它們是從“無生”而變成“有生”，其從無變有的最重要的過程就是一個“三”。這個三清、三元、三氣體現出了老子的“三生萬物”的重要思想，一切都從三數而出，也包括世間的生靈。
我們為什麼要強調一個三數呢？因為這就是前面我們講到的河圖曲線左半邊的“三魂”概念，人的“靈體”一定是由三個點粒子的“靈”相合而成，這就叫做“一體合三靈”或者叫做“一氣化三清”。這個一就叫做“元”或者叫做“玄”，這個三合的“靈氣”就叫做“三清”，把它們合起來就叫做“玄清氣”。
佛家是以修玄靈為本，那麼，什麼叫做玄靈呢？一個人的靈體是由三種“元氣”或者“元靈”構成，故叫做“三魂”。這三種魂就是父母之魂，和自身的元靈之魂，父母也有自身的三魂，這就構成了祖祖輩輩的“遺傳”體系。當這個人死亡，則其他兩魂便分離而去，而只剩下了自身的元靈在空中飄蕩，去尋找新的投胎。
元靈的投胎之路並不是隨意的，它必須是在陰陽空間的“通道”中進行，這就出現了“六道輪回”的概念。玄的另一種解釋就叫做“通道”，任何通道都是從一入從六出，故叫做“六道”。故所謂玄靈，就是人的靈體乃至所有世間生靈運轉的通道或路徑。沿著什麼樣的“道”投入哪個空間的“胎”其實都是有講究的，我們學大六壬通道的同學都會知道這個道理，這裏就不多說了。
因此，玄靈的概念就是研究人的靈魂來去的，佛家修煉的方法基本上都是清淨自己的肉身，這就叫“淨土”，和摒棄世俗的紛擾，掃除心靈的屏障，認識自己的本源或者元靈，這就叫“明心見性”。
玄空的概念，就是現在搞易數、搞風水的人們比較熟悉的概念了。不過我要說，真正的玄空還並不是人們所能理解的那種東西，它其實牽涉到了世間萬事萬物“無中生有”的根本來源，和一切法理的內在所出，這些內容在我的許多著述中都有大量的解釋，這裏也不必多說。
現在最難理解的就是玄明瞭，道家、佛家、易數家已經認為把這個世界認識到頭了，還會有什麼東西能夠比這更“幽深”，或者更“玄”呢？我想這恐怕也是陸壓先人一直困惑和不解的問題：道、佛、易數家們搞出的這些東西，真的就是這個世界的究竟嗎？如果是，但我並不“明”，那麼，這個世界是否具有一個終極的真正的“明”呢？
道家“杳杳冥冥，惚兮恍兮”不可名；佛家“色不異空，空不異色”不可語；易數家“天地玄黃，萬象由生”說不清。那麼究竟什麼才是可名可語和讓人能夠真正明白的東西呢？這就是道、佛、易數所必須遵循的宇宙萬事萬物生成和發展運動的共同邏輯和真理！
這個真理真的存在嗎？存在！它就在我們這個宇宙看不見摸不著的陰陽世界之中，而這個世界的一切真理所出，就在古人早已發現但後來人卻沒有真正搞懂的河圖洛書的陰陽曲線運轉之中。
故所謂玄明，就是陰陽世界玄運動的道理和邏輯。玄明是宇宙陰陽運動的真理，它不僅能夠解釋道、佛、易數等等微觀世界的來源和出處，同時它也能夠說明整個宏觀宇宙自然運動的規律和邏輯所出，故玄明也必然與現代的自然科學息息相關。我們正是通過現代自然科學的發展才逐漸揭開了河圖洛書的真實面紗。
我們搞清楚了玄明，不光是為了認識這個世界，我們最大的目的其實還是為了自己的身心修煉，為了改變我們的自身，改變我們的命運，甚至改變我們周圍的世界。那麼玄明的修煉與現在盛行的道法和佛法修煉又有什麼不同呢？
道家與佛家的修煉法門多如牛毛，不勝枚數，但是我們用玄明的觀念就可以發現，道佛兩家所有的法門都只是停留在陽態的世界之中，它們都沒有真正的認識到我們這個宇宙還存在著一種陰態世界的最根本的來源，這個來源就是河圖右半邊的陰陽雙螺旋曲線運動形式。河圖左半邊的演化形式都叫做“氣”，而右半邊的演化形式都叫做“形”，左右兩個半邊的合一，也就是氣和形相合才有了“質”。
道家和佛家可以說都只修到了左邊“氣”的一半。氣的演化可以化生眾多的“神靈”，或者叫做“魂”。比如老子“一氣化三清”，這都是一種“靈魂”的運動形式。靈魂的東西是由一種特殊的靈性因數構成的，它是人死後物質體消失，但其內在有一種“精氣”不會消失，這個精氣攜帶了人體生命的氣息和生命的能量，被凝聚在一種“場態”的空間形態之中，故人們把這種精氣就叫做“靈氣”。
精氣如果攜帶了意識就叫做“神靈”或者“精靈”，道家和佛家的修煉最重要的內容，就是如何能夠保證人死後的“精神”不散。比如道家的“丹法”，就是一種“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛”的方法，它是把精、氣、神逐漸煉化，而合成一個完整的整體，這個整體就叫做“丹”。丹是一個精氣能量的聚集體，再與精神意志的“神”的合一，就變成了一個完整的“活體”，最後這個活體進行“屍解”，也就是死亡，去掉肉身的物質，它就變成了一個能夠自由操縱精氣神的“虛體”的空間形態，這就叫“神仙”。
佛家的修煉並不煉精氣神，因為它不是停留在“氣”的有形物質形態的層面上，而是進入到了一種“思維境界”的領域。佛家修煉的一個最重要的內容，就在於“開悟”，悟什麼？悟到自己的本源或者本性。它不象道家用意念去行“氣”，而是用思維去“觀”，觀什麼？觀“陰形”。它認為人乃至萬物的本源和本性都在陰形之中，這就把道家的概念提升到了更深層的領域。
比如，天臺宗的《釋禪菠羅蜜次第法門》中說：“行者于四禪中應作是念：我今此定，依欲界身，俱足色法，何故不見？作此念已，即當一心諦觀此身，一切毛道及于九孔，身內空種，皆悉虛疏，猶如羅轂，內外相通，亦如芭蕉，重重無實。作是觀時，即便得見。既得見已，複更諦心觀察，見身如徒如甄，如蜘蛛網，漸漸微末，身分皆盡，不見於身及五根等。”這種觀法是用思維去想、非想、非非想，即又想又不想，不想又在想，等“看”清楚了身體內的“微末”，身心分明，則“于後豁然與空相應……於深定中，唯見虛空，無諸色相……如鳥在籠中，籠破而出，飛騰自在，證虛空定，亦複如是。”這說的是一種人的身心掙破牢籠而得解脫，最後明瞭世間種種，證悟本性而得道。
道家的“氣”，佛家的“形”，原本就是看不見摸不著的夠玄乎的東西，人們要瞭解道和佛的真諦，需要窮盡畢生的精力都不一定能夠真正地“得道”。然而，佛道的東西還並沒有達到慣之宇宙而皆准的真正的究竟，這就是它們只能把人帶向“玄”的幽暗深谷，而不能告訴人們玄是怎樣從黑暗走向光明，從微觀變成宏觀的必然發展的途徑，而這個內容則正是“玄明”所需要解決的。
從本質上說，佛道的修煉研究的是一種“死亡運動”，所謂成仙成佛也就是靈魂不滅。但它們沒有真正地認識到，其實所謂靈魂的東西僅僅只是河圖左半邊的陽態空間五行界的空間存在，而所有靈魂的“投胎”之路，一定是要通過陰陽界的轉換進入到河圖右半邊的陰陽雙螺旋曲線的萬物結構的“生成”運動之中，左邊的氣與右邊的形相結合，才能重新出現新的質，這個質再由陰出陽又會變成一個活生生的人。
佛道的修煉到了“空”就為止了，因為它沒有看到其實在這個空字中還隱藏著一個嶄新的天地，空的這一邊就是走向死亡，而空的那一頭卻孕育著萬物的新生。因此，“一切皆空”並不能讓人能夠得到真正的解脫，它只能讓人產生消極的無所作為的心態而已。
其實，真正的解脫之道應該在於現在的人生，而不在於死後或者來生，這個修煉的法門就叫做“玄明法”，或者叫做“思維修煉法”。玄明法正好是佛道法的反向運動，它是修生而不修死，這是一個怎樣的過程呢？
人體是由陽形和陰形相合而成的，陽形為魂，陰形為魄。人的死亡過程是不斷地由陽魂轉化為陰魄，即陽氣滅而陰形聚。這就叫“太極”，太極的陰陽是相互轉化的，人的生和死其實也是可以在“同一個”空間和時間中進行相互轉換，陽死則陰生，陰死則陽生，當陽全部轉化為陰，這就叫“死亡”。然而人的思維是可以逆向操縱這個過程的，它可以不斷地滅陰而還陽，或者延緩陽轉化為陰的速度，這就是生中有死，死中又有生，而並不是只有死亡這一條道。
所謂玄明法，就是凝聚起思維的力量，直接深入到陰陽界去搗毀陰形，陰形被毀，它被凝聚的能量又會重新返回陽形而變成陽氣，陰形不斷地被消滅，則陽形也就會長久地生生不息。佛家的修煉也能看到陰形，但它卻把思維停止在陰形上不動了，最後消除所有的思維而達到“寂滅”，這就是佛法與玄明法的根本意義上的不同。其實，佛法如果能夠再向前邁進一步，衝破陰形的空間壁壘，它就會進入陰陽的逆向操作，而產生一個新的天地，這就變成了玄明的“天地大法”。
我們談到，陰形是人們一切疾病和災禍的根源，只有消滅了陰形，人的身體、家人、乃至周圍環境，才能得到健康，祥和與安寧，人的生命才能充滿快樂與活力，這才能叫做真正的身心“解脫”。
思維修煉有一個最重要的概念，這就是“滅我”。一切陰形的空間變異和凝聚，都是起源於一個字：“我”。思想的情欲，欲望、憂憤、悲傷、貪婪等等陰形的凝聚，都是因為“我”的概念在起作用。因此思維修煉首先就是要“無我”，這與佛道的修煉是完全相同的，所不同的就是佛道只是在思想意識上的無我，但在身體形態修煉上卻是以“我”的身體為中心的“養生”或者“煉體”。而我們的思維修煉則不光是滅掉思想上的“我”，更重要的是滅我的“陰形”。
滅我不能養生，而是不斷地把我的陰陽形態攪得天翻地覆，使自己的五臟六腑，經脈骨骼等等總是保持著以舊換新，這就叫做“脫胎換骨”。我不是我，而是整個的“天地”，萬物的陰陽形態皆在天地之中，我改變了陰陽形態，也就等於改換了天地，這才是我們思維修煉的準則，它同時也是我們對於一切事物的操作和為人處世的真諦！
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