大多數人有個特點，就是分別心很重、計較一切、計較所有規則。
但他自己是感覺不到的，還總是表白自己的計較，展示自己的執著，其實很多人緊抓不放的，不過是自己的執著、毛病、成見。
他總想把一些東西告訴別人，想讓別人接受他的東西，甚至有種不遺餘力的味道，結果弄得適得其反。其實，他傳遞不是智慧，而是執著。
要安住于道的智慧，才是修道
不去計較，把各種才華、光明，各種了不起的事物都收斂到心裏，在一動一靜之中，安住於一種無我無執的境界，它就是你實現超越後的狀態。
即使做了很多事，也不要認為自己做了什麼，因為你無論做什麼，都是個過程，很快就過去了，最大的受益者永遠都不是別人，而是你自己。
就算你真的非常圓滿，也不要執著，更不要覺得自己有多麼了不起。
一旦執著于圓滿，也就遠離圓滿了。把心中一切的執著、計較、概念都化解掉，像鐘一樣，沒有人敲的時候，就靜靜地待著，有人敲了再應和。永遠要知道自己該做什麼，永遠要做自己該做的事，但仍然不要張揚。
如果過去有一些讓人不舒服的東西，也要學會放過，改過，抓著不放和妄想回去吃一年前那碗剩飯沒有兩樣。
做最好的自己，才是最好的傳播
千萬不要覺得自己是監察史，是智者，是救世主。千萬不要覺得自己是來拯救人類的，你一拯救人類，人類就把你滅掉了。
你怎麼能拯救人類呢？永遠要記住，你不可能拯救人類，我們每個人都是在拯救自己，永遠面對自己，永遠不要把自己認為好的東西強行推銷給別人，要用你的行為默默地感召別人。
行為才能改變一切，所以，你只能做那個最好的自己，永遠做不了最好的別人。
糊塗一些，不去思考那些不值得思考的東西，不去在乎不值得在乎的東西，慢慢讓自己變得愚一些，笨一點，好好做自己真正喜歡的事，那是很舒服的狀態。
沒有境界的境界
當你有一天忽然進入一種境界，有智慧，卻像嬰兒一樣無執無欲，就叫破了初關，也叫開悟、明心見性。
第二步，就要把這種境界延長，讓它變成你生命的常態。完成這一步時，就進入第三步，把你對這境界的執著也掃掉。
老子就是這樣，他不用裝，也不用強迫自己，他始終就這麼活著，就像道教裏很多貌不驚人的大成就者一樣。
老子的智慧就是在默默的實踐中悟出來的，到了一定的程度，你就看不出他的智慧了，但他也無所謂愚癡。
他只是不執著，不去思考一些很快就會變化、不值得思考的東西。這是得道者的世界觀。他不在乎那些相對的、易逝的東西，一切都隨便，所以，有人會覺得他“愚”。
得道者的“愚”，就像泥土一樣，能生養萬物，才能任人踩踏。
只管把自己變成塵埃踩入泥土
永遠不要覺得自己有多了不起，永遠甘於處在最底層、最遭人踐踏的地步，只管保持一顆嬰兒一樣的心，簡簡單單，順應自然，又有無窮的智慧。當你到了這一步時，世人就傷害不了你。
得道者也像大地，他不擇萬物，甚至能藏汙納垢。大地不管淨濁，它可以接受一切，白雪它也承載，狗糞它也承載，毫無怨言，也不糾結。
大地全然接受它承載的一切，把一切都化為萬物的營養。得道者也是這樣，就算一些世人覺得多麼不好的東西，他也會接受它，然後把它化為自己的營養。
這就像王重陽祖師爺說的“根在泥裏，花開虛空”。紮根在淤泥裏，又要超越淤泥，從淤泥中長出自己的蓮花。
當你擁有這種智慧的時候，還會出現另一種東西。比如《呂祖買藥》中有這樣一句話：“東風來了往西跑，西風來了往東倒，南北二風都來了，貧道無奈了往坑裏跑。”這句話有點“牆頭草”的感覺，其實不是這樣。
看破之後的隨緣，不跟世界對抗。他可以往西跑，也可以往東跑，甚至可以往坑裏跳，他不在意世人笑話他，他只管守住心中的東西——大道。
在大道的觀照下，他可以不在乎世人對他的評價，委屈和誤會傷害不了他。所以，風往哪兒吹，他就往哪兒走，風終究會停的。這是一種智慧，它不是軟弱和愚蠢。
所以，當我們安住于大道時，要儘量地隨順世間法，不要太在乎一些東西，始終要記住，一切不過都是過眼雲煙而已。
人之所以成功，就是因為隨緣
永遠不強求著做什麼事，而是有什麼條件就做什麼事，永遠是現在時。
少欲知足。人生無大事，有啥條件做啥事，但發現可以把事做大時，我就會隨順因緣，做得更大一點。淡淡地、開心地、快樂地活著。
不跟世界計較，永遠隨緣應世，永遠守住大道，永遠守住主體性，永遠守住我的“常樂我淨”：常態是“常”；開心快樂地活著是“樂”；守住主體性、安住空性是“我”；不計較無執著是“淨”。
留言列表
