上帝創造我們，那麼上帝是誰創造的？或說，上帝是從哪里來的，從什麼時候開始有的？
聖經的第一卷、第一章、第一節就告訴我們“起初，上帝創造天地。”上帝創造萬物和我們人類，他是一切的創造者。他既然是創造者，就不能被造。我們基督徒所信靠的這一位上帝是自有永有的、萬物之創造者。出埃及記 3：13-14“摩西對上帝說：‘我到以色列人那裏，對他們說，你們祖宗的上帝打發我到你們這裏來。他們若問我說，他叫什麼名字，我要對他們說什麼呢？' 上帝對摩西說：‘我是自有永有的。'又說：‘你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裏來。'”上帝是不依賴於其他而存在的，而“萬有都是本於他，倚靠他，歸於他”（羅 11：36）萬有不能獨立存在，而必是有來源的。例如我們每一個人，直接地，是從父母而來，而追溯源頭必有一人類的創造者。
如果說上帝是被另外一位造的，我們就不要信他，而要信造他的那位。因為哪位創造他，哪位才是上帝。但是你也許要問：那位上帝又是被誰造的？如果那位上帝也是被另外一個上帝創造的，那麼我就信另外的那位上帝……如此推理下去，永遠也推不完了。總之那最先創造萬有的那一位才叫做上帝，他是創造者，不是被造者。主動與被動必須分清楚；主體與客體也必須分清楚。如果這被造者是從他來的，他就不是被造者，他是創造者，是宇宙的創造者。 " 宇"就是東西南北，上下左右；"宙"就是過去、現在、未來；空間是宇，時間是宙。所以你問：上帝是從哪里裏來的，這問題本身就錯了，因為當你說：“上帝是從'哪里'來的？”時，你心裏已先有一個“哪里”然後再設想上帝是從那一個“哪里”跑出來的，“哪里”是空間，上帝創造了宇宙就是包括了空間，所以上帝必須在空間之前，你不能說：“上帝是哪里來的？”而要問：“'哪里'是從哪里來的？”。若你問：“上帝從什麼時候開始有的？”同樣的，上帝創造了宇宙包括時間，你這問題應該倒過來說：“時間是何時開始被上帝造的呢？”才對。
上帝自己的存在超越宇宙之外--不依賴於時間、不依賴於空間——上帝是從永遠到永遠的，你說我怎能接受這說法，很簡單，我們都接受二加二等於四這個公理。請間這公理是從何時開始成立的？是你出生那年開始的？還是孔夫子出生那年開始的？也許你說："這是真理。”真理不需要開始，真理不需要結束，真理不需要有創造者，也不需要有被造者，真理本身就是永恆的。所以上帝就是真理的源頭，但上帝的真理，與我們頭腦所想的真理不同，上帝的真理是有位格、有生命的真理。不是無位格、知識上的真理，乃是有生命、有主權的真理。耶穌說：“我就是道路、真理、生命。”（約14：6）
時間和空間都有限制，有限的加上有限的還是有限的，上帝是無限的，所以你想從有限的產生無限的，是根本不可能的事情。所以那一位萬有的創造者自己啟示我們說，他是自有永有的，他的名為耶和華！他的名就是"自有永有"之意。
誠懇的佛教徒、印度教徒、回教徒和猶太教徒所敬拜的神，是否和基督徒所信的一樣，只是名稱不同罷了呢？是否殊途同歸，可以聯合呢？
大家以為一定是一致的 神（中文有的翻譯為“上帝”，英文翻譯為“God”）的基本觀念，其實有很大的差別。那些說我們應該和所有相信神——不管他們怎樣稱呼神——的人聯合的，乃是因為他們尚未認識到，若非給以適當的定義，"神"或"上帝"一詞即沒有任何意義。
我們基督徒所信的 神就是上面第一個問題提到的那位自有永有、萬物的創造者。如哥林多前書8：5-6，“雖有稱為神的，或在天，或在地。就如那許多的神，許多的主。然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他。並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是借著他有的，我們也是借著他有的。”
我們來看佛教，佛陀——釋迦牟尼——和一般人所相信的正相反，他沒宣稱自己有神性。事實上，他對於 神是不是存在這個問題，乃是一個不可知論者。佛強調其教訓說，如果有神存在，他也不能助人離無明。每個人都必須靠自己去努力。
印度教是泛神論的；“泛”意為“全部”，印度教認為神和宇宙是同一的。他們思想的中心就是“摩耶（maya）”觀念。摩耶的意思是，物質世界都是幻影，實體乃是靈的，不可見的，婆羅門沒有位格，是遍存於宇宙的力量，人最終的目標是在涅盤中和這個神——婆羅門合一。佛教也說，物質世界是個幻影。所以，為什麼現代科學自基督教背景誕生，而不是自東方哲學背景呢？理由很明顯，因為基督徒相信的神是有位格的，他們相信宇宙是有秩序的。為什麼科學的進步來自西方而非東方？理由也很清楚。人怎能研究那些他認為是幻影的東西？
回教和猶太教的神，較接近基督教的觀念，他們認為神是有位格的，也是超越的，或是和他所造的萬物隔開的。因此許多人鼓勵我們說，既然他們所相信的神也是有位格的，那我們一定可以和他們走在一起。
可是，當我們審察回教對神——可蘭經稱之為“阿拉”——的觀念時，我們發現他並非是我們主耶穌基督的父那樣的神，和其他的一樣，他是個人自我想像中的神。我們對阿拉的瞭解來自可蘭經，可蘭經則是由穆罕默德來的。象佛陀一樣，穆罕默德與耶穌不同，他不自稱為神。他教導人說他只是阿拉的一位先知。由可蘭經傳給我們的神的影像是：他是一個完全遠離人，行動善變，兼有善惡的神，他不是一個“愛世人，甚至將他獨生子賜給我們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生”（約翰福音3：16）的神。由於他們對神有這種遙不可及的觀念，因此回教徒完全不能瞭解道成肉身的觀念。他們的神是那樣的莊嚴又那樣的遙遠，怎能跟有罪、多苦難、必死的人接觸呢？神子在十字架上的死，回教徒也不能瞭解，因為在他們看來，這即意味著神被他所造之物打敗了，這是不可能的。
猶太教對神的觀念，是一切對 神的觀念中最接近基督教的。你會說：他們所敬拜的舊約的神，不正是我們所接受的神嗎？當然，在這點上我們跟他們是可以一致的！但是，我再說，深入一層的研究就顯示出，猶太人不會承認他們的 神是耶穌基督的父。事實上，我們的主耶穌在地上時，就曾為了這個問題觸發了激烈的爭辯。他們對耶穌基督說：“我們接待神，但是我們不接待你，因為你是人卻自稱為神，這顯然是褻瀆的話了。”另有一次，主耶穌和猶太人談話，討論到這個問題。猶太人說：“我們只有一位父，就是神。”耶穌對他們說：“倘若 神是你們的父，你們就必愛我，因為我本是出於神，也是從 神而來……出於 神的，必聽 神的話，你們不聽，因為你們不是出於神。”（約翰福音8：42、47）
所以，當聽到耶穌問：“你們說我是誰？” 對這個問題的不同回答使基督徒與猶太教徒分道揚鑣。基督徒所信的神既是獨一的，又是三位，即稱為三位一體的神。換句話說，在獨一方面與猶太教相同；但在三個位格方面就與猶太教不同。基督教相信神是聖父、聖子、聖靈三位一體的神，聖父是神、耶穌是神、聖靈是神。猶太教不信耶穌是神，不接受耶穌是神，不知道 “神既在古時借著眾先知，多次多方的曉諭列祖”（來1：1）的那一位要來的救主就是耶穌！但是神“叫他從死裏復活，給萬人作可信的憑據。” （使徒行傳17：31）並且耶穌在世上的完美的言行和所行的神跡也證明他正是如他自己所稱--是神的兒子。基督教是相信舊約的神，也是新約的神，耶穌基督是神的兒子，也相信聖靈是神。（當然只能說猶太人不接受耶穌為神為救主是錯誤的，不能說基督教的神不是猶太教的神。否則會誤解新約的神不是舊約的神。）而且，保羅在羅馬書10章2-3節一針見血地指出猶太教對神、對救恩認識的錯誤，"我們可以證明他們（猶太人）向神有熱心，但不是按著真知識。因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。"他們要靠行為得救就不能接受神因信白白賜給我們的救恩了。
在世界上一切偉大的宗教領袖中，只有耶穌基督自稱是神。人對穆罕默德、釋迦牟尼或孔夫子這些人有什麼想法是不要緊的，跟從他們的人只強調他們的教訓。耶穌就不然了，他把自己當作他教訓的中心點。他問聽眾的一個中心問題是：“你們說，我是誰？”而當有人問他，當行什麼才算作神的工，耶穌回答，說：“信神所差來的，這就是作神的工。”（約翰福音6：29）
論到神是誰、神是什麼、救恩的性質和怎樣獲得，基督教顯然就與世界上其他諸宗教截然不同。我們這個世代，一個主要的字眼是容忍。然而，我們必須清楚瞭解容忍這個字的真義。（真理的本性，就不容忍有錯誤。）如果2加2等於4，那麼它就不可能同時也等於23。如果有人不同意後者，而堅持4才是正確的答案，沒有人會認為這個人是偏狹的。
這個原則也通用於宗教的問題上。人必須容忍別人的觀點，容忍他們持有那觀點並說給人聽的權利。但是他不能夠因著容忍的大帽子而被強迫贊同別人一切的觀點，甚至是那些有相互衝突的觀點。這樣的立場根本就沒有意義。所以基督信仰並不能和其他任何的宗教聯合。
儒教的“天”、道教的“道”，是否就是基督教的上帝？
儒教的“天”和道教的“道”基本也是指萬有的主宰和源頭，但這些觀念，甚至我國古代的“上帝觀”，乃是一種“原始的一神信仰”（Primitive Monotheism），系出自人類自然的本能，因為神造我們時就把能認識這位元創造者的心靈放在我們裏面，這也是人與其他一切動物的區別。
它與基督教的“上帝”--“三位一體的真神”，不可等量齊觀，充其量，我們可以譬之為“水中之月”。水中之月，和天上之月，雖為一物，但，則一為月之“真體”，一則為月之“幻影”。加爾文（John Calvin）說：“人類由於自然的本能，都有若干對於神的觀念和知識，此乃人同此心，心同此理，無容爭辯之事。”這在神學上稱為“普通啟示”。僅憑“普通啟示”，雖對上帝有若干模糊的知識，卻不能對“三位一體真神”有絕對無誤的認識，因為人心被罪惡蒙蔽，如同一面鏡子上面滿了油污，就不能真實地反映出物體的形象。上帝就將他的神性、創世的計畫、拯救的恩典借著聖經明明白白地告訴我們，這個從上帝主動而來的啟示即“特殊啟示”，借著這一個啟示我們才能真正地認識上帝。
我國學者，強以“天”和“道”，來代替“上帝”，殊不知這些觀念僅僅得之于“普通啟示”，甚或僅為主觀的揣摩（《使徒行傳》17章27節），而非真神的“特殊啟示”；並沒有真正認識一位元全善全愛，全知全能，至尊至聖的三位一體，借著主那穌基督表明出來的獨一真神－－“從來沒有人看見神。只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。”《約翰福音》1章18節。 所以他們這些觀念，便日趨變質：上者，成為一種空幻虛無的“自然神論”（Deism）和“泛神論”（Pantheism）；下者，便敬拜天、地、山、川和各種受造之物，並流為一種迷信、崇拜偶像的低級宗教觀念和神秘思想。
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