基督教是“有神教”，佛教是“無神教”。
基督教認為，神創造了天地萬物和人類，並掌握著世間的生殺大權。世間的一切都在神的掌握之中。
佛教認為，“因果報應”和“生死輪回”是眾生的善惡業力在掌控著。這種“善惡業力”是一種“自然規律”，或者叫“自然道德法則”，並非是至高無上的神。實際上並不存在這樣一位至高無上的神。佛教承認存在的“鬼神”等，和我們人類是平等的，我們能成為他們，他們也能成為我們，不是基督教意義上萬能的神。從這個角度來說，基督教屬於“有神教”，佛教是“無神教”。有的朋友說佛教是“多神教”或“泛神教”，這種說法不準確，佛與眾生都不是神。
2、善惡標準不同。
基督教是以信與不信作為善惡標準的。信上帝者為善，不信者為惡。
佛教是以是否利益其他眾生為標準的。利益其他眾生的為善，只利益自己的為惡，既利自己，又利益其他眾生的視為上善。
3、對人性定論不同。
基督教是“人性本惡”論，人的本性是邪惡的，必需要通過“神”的救贖，才能去掉邪惡，升天堂得永生。
佛教是“人性本善”論，所有眾生的“本性”是佛，只因感染了“十惡業”，升起了“妄想分別執著”心，佛的神通才被障礙住了，變現出六道眾生。但這些不好的東西都是從外面感染的，不是本性裏具有的，是可以去掉的，去乾淨了就是佛。成佛就是“恢復本性”而已。
4、神只有一個，佛有無數個。
基督教認為，真神只有一個，升天堂的人只能稱其為“天人”，不能成為神。
佛教認為，一切眾生本來是佛。只是有的破迷開悟了，有的暫時還沒有開悟，還是“眾生”。到現在為止，成佛的眾生有多少了呢？答案是無數個。釋迦牟尼佛只是我們這一次人類文明中第一個成佛的，在我們之前曾經有無數次人類文明出現過，有的文明不在地球上。每個文明中都有人能破迷開悟從而脫離輪回，還有，其他五道中也有開悟的眾生。所以，佛的數量是“無量”多。
5、上帝有對立面，佛沒有對立面。
基督教認為，那些魔鬼、邪靈等，都是上帝的“對立面”，神早晚要把它們全部打入地獄。
佛教認為，所有眾生（包括魔鬼）都在佛的教化之內，不管他擁護還是反對佛法，都是佛的學生，佛不跟任何眾生為敵。正所謂“仁者無敵”，“無敵”是“沒有敵人”的意思，不是找不到對手的意思。
6、神會懲罰人，佛不會懲罰眾生。
基督教認為，神會把不信者死後打入地獄，世上的大災難，如地震海嘯等，是神在懲罰惡人。
佛教認為，眾生所遭受的一切懲罰皆是自己造作惡業的果報，大災難是眾生的 “貪嗔癡”心所感應的。不是佛菩薩在懲罰眾生，佛菩薩只會幫助、教化、救度眾生，絕不會因為眾生做錯了事而懲罰眾生。如來懲罰悟空的事，佛教是不承認的。會懲罰眾生，就是沒有放下“嗔恨心”，是不能了脫生死的。
7、救度的物件不同。
基督教“救贖”的物件是人類。
佛教“度化”的物件包括升天堂之人、魔道、人類、動物、冥界的鬼魂、下地獄之人。
8、宇宙的起始觀不同。
基督教認為，宇宙有始有終，始於上帝的創造，終於末日審判，時間是“線”型的。
佛教認為，眾生有什麼樣的心，就會變現出什麼境界。宇宙是我們的心所變現出來的，無始無終，本來就有，無需創造。人也本來就有，不是被造或進化而來，地球人來自外太空的“光音天”，宇宙中有無數個“地外文明”。六道輪回也沒有起點和終點，宇宙是迴圈的，時間是“圓型”的。
9、宿命觀不同。
基督教認為，人的命運是由神安排的。至於神為什麼讓我生在現在，而非古代和未來，同樣是神造的人，為什麼差距會這麼大？神又根據什麼給我們每一個人安排了不同的命運，基督教並不想對此做過多探討。他們認為，“被造物永遠也搞不清造物主的心思”，神的意思人不能問清楚，只能無條件去信。“算命”就是“褻瀆神靈”。
佛教認為，明白了而去信，這叫“正信”，不明白而硬去信，這叫“迷信”。人的命運是由“前世”的所作所為（定數，起主要作用）和今世過去的所作所為（變數，起次要作用）共同註定的。每個人前世（不一定是前一世，有可能是前多世）的所作所為不同，這一生的命運自然不同。雖然有的人前世不在人道，他的所作所為也能註定這一生的命運。動物們也有各自不同的“命運”，同樣也是“前世註定”的原因。算命只能算“定數”，一些易學大師們算命會有很高的準確率，但又不會百分之百算對，就是這個原因。命可改，但不易。
10、人死後的去處不同。
基督教認為，人死後只有兩個去處，一個天堂，一個地獄，再無其他去處，信上帝者可以免罪上天堂，不信者全部下地獄。而且去了之後就會永遠在那裏，不會再有變動了。
佛教認為，人死後共有七個去處，升天堂、做阿修羅、投胎做人、投生動物、去陰司做鬼、下地獄。以上這六個去處稱為“六道”，去了之後並不是永遠待在那裏不動了，這六處都有“時限”，到了該離開的時間必須離開，重新被安排新的去處。想去哪里自己是說了不算的，是受“業力”牽引而去的。只有一個去處是永恆的，那就是“佛國淨土----西方極樂世界”。
為什麼只有往生淨土才能永遠不死呢？佛解釋得很清楚：原來，六道其實就是六種身體，如天人身、魔身、人身、畜生身、鬼身、地獄罪人身，雖然鬼神身與我們人畜肉身有所不同，但再不同那也是身體。凡是身體皆有生死，六道輪回的本質就是神識投入到這六種身體裏受報，只有當神識“破迷開悟”之後，就可以不用被動的投入到任何身體裏受報了。沒有了身體也就沒有了生死，這樣的神識就被稱為“佛或菩薩”。
11、“靈魂”或“神識”的生滅情況不同。
基督教認為，人的“靈魂”是神製造出來的，人死後靈魂卻不會跟著滅亡，只會上天堂或下地獄。也就是說，人的靈魂是“有生無滅”的，靈魂的數量是越來越多的。只有“神”這一個“超級靈魂”是“本來就有，不生不滅，永遠存在”的。
佛教認為，萬事萬物有生必有滅，無生才無滅。虛空法界所有眾生的“神識”都是“本來就有，不生不滅，永遠存在”的，只是因為沒有“破迷開悟”，在不斷的“換身體”。“神識”的數量不增不減，是“無量多”。原來，父母生的“我”是個“假我”，“我”並不是父母生時才有的，“我”早就有，古代有“我”，現在有“我”，未來也有“我”，只是不在同一個身體裏，不在同一個時空裏。
12、對“靈魂附體”（農村中稱撞客）的解釋不同。
基督教認為，能附體的靈魂是魔鬼和邪靈，魔鬼與邪靈是怎麼來的呢？是“墮落的天使”，原本也是上帝造的，上帝身邊的使者，後來墮落到人間，附體後冒充已死的人的靈魂，每次都模仿已死的人的語氣說話，或模仿一些動物的特徵，從來不以自己的語氣說話。
佛教認為，常見的附體的眾生有兩類，一是一些靈性極高的動物，像蛇、刺蝟、狐狸、黃鼬等修成的“仙家”。修仙是道教之術，但佛教也是承認的，只不過“仙家”還未脫離自己原來的那一道，它們還屬於畜生道，與被附體者本人或家人有淵源，來復仇或搗亂的，有的是來求香火供養的。二是剛死不久的人的神識，還未去陰司，佛教稱“中陰身”，他們有放不下的事情，想和活著的人說說，但已經不是一個空間維次了，人聽不到，只好俯身。
13、不信的後果不同。
基督教認為，人類的祖先因魔鬼的誘惑而犯了罪，人類都是“罪人”之後，與人類的“法律”不同，“罪人”之後也有罪。信上帝者可以免罪，死後升天堂得永生。不信一句“沒有聽聞耶穌之名的人按善惡審判”，只要聽說基督教但不信的，全下地獄。
佛教認為，不信佛教的人，如果是作惡多端，那死後墮三惡道受苦自不必說。如果是行善之人，根據行善圓滿程度的不同，死後分別可以升天堂享天人之福，不夠資格上天堂的，也能投生人間富貴之家享福。總之，不信佛教的不一定會下地獄受苦，只是沒有了脫生死。
14、對待外教的態度不同。
基督教認為，上帝是“唯一真神”，其他皆是“偽神”。外教的神靈皆是“魔鬼”變現迷惑人的。基督教容不下一切外教。
佛教認為，凡是得到國際承認的合法宗教都是善法，佛教可以容納一切外教。外教諸神都是“諸佛菩薩”為了度化那一類眾生而化現，佛教徒應該像尊重佛菩薩一樣尊重外教諸神。的人死後全下地獄。後來，為了避免出現“自己的祖先全部下地獄了”這樣的結論，信徒又加上
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