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禪的修行第一個是悟性，第二個是方法。
（一） 禪修的悟性
?悟性能夠使你開眼，就是說有正的法眼，能夠使你的修行、人生的活動有一個正確的理念。使你很多雜亂的思想得到統一，能夠平等地對待一切理事，能夠知道什麼地方是源頭，能夠了知各宗祖師所講的開示的真正的含意，能夠知道修行的作用在哪里，怎麼樣才是真正的相應，怎麼樣是偏差和錯誤。悟性使你知道什麼是妄和真，如何化妄歸真。悟性能夠使你體現出佛的知見、見地、佛的悲心和一切菩薩的功德作用。這些都需要靠悟性去深入體會。
如果你沒有悟性，只是理解道理，只是以不同的角度來看這個世界，比如說修行是一回事，世界上的事情又是另一回事，那麼你就會有兩邊之見，就會兩邊對立。一個人心靈中有了一個對立的出現，他就修不好。譬如說你覺得有妄想，而你又想清靜，那麼就叫對立。如果你覺得平時家裏的生活、大人小孩的事情、社會的工作應酬等是世間法，然後以念經、念咒、拜佛等作為出世間法來修行，這就叫對立了。有了對立了，你就會心靈就會在這兩者之間跳動，一旦形成對立的跳動，你會覺得很不安、很複雜、很麻煩，總想得到一個安歇自己的地方，想安下來，但是在這兩者中你無法找到一個中道，這個中道就找不到。悟性不起來，怎麼修都只是在事上。所以說，悟性非常重要。
那麼悟性要怎麼產生呢？光聽別人講，光看書是得不到的。悟性要通過深入的思維、觀察，要自己在靜靜的思維當中，慢慢地在體會中領悟、契入。下面我們來看看要領悟些什麼？
一、領悟身心本空
首先要領悟到我們的身心世界從哪里來？這首先要知道。我們的身心世界都是本性顯現的、自性顯現的。這個自性它是空的，什麼都沒有，顯現了山河大地，顯現了我們的世界，很多很多的煩惱，很多很多的變化，它是我們的自性、一切諸法的自性顯現的。
知道都是自性顯現的，那麼自性直接表現在哪里呢？有的人說是不是在虛空裏？在山河大地裏？如果這樣往外推理、往外追求的話，就是科學家的思維方法，不是修行人的思維方法。修行人要明白，這個自性就在我們這個當下，就在我們能夠思考的那個心，那個地方、那個源頭出來的、那個感覺的地方出來的。這一點你知道了以後，一切萬法、一切諸佛的菩提都是這裏流露的。這是第一點要明白的。
二、參悟境界本空
知道了一切都是本性顯現的，那我為什麼不成佛？為什麼不開悟？為什麼修不成道呢？現在怎麼還有那麼多的事情、那麼多妄想？是什麼原因呢？這時候，第二個事情來了，你要去悟，你要去參。為什麼我們不成佛？是因為有無明，把這些境界都當真了，把山河大地、我們的人、事、自己的感覺、自己的妄念都當真了、當實有了，然後起了分別心，產生了一個取捨、對比、能所，這些就叫無明。
什麼叫脫開？有的人說，噢，脫開見性。就是把這個脫開，把能所、主觀客觀、把對立面脫開。不建對立面就是脫開，沒有另外一個脫開。另外一個脫開只是感覺。一個人突然失重一樣、突然跌倒了，突然一驚，好像有個東西脫開了，這是感覺的脫開，不是智慧的脫開。智慧能夠照破無明，這個所謂的智慧是什麼？就是說，不把一切當作實有，不起心動念、不起分別、不對立、不取捨、不抉擇，不要落在虛妄的感覺上，不要落在有相的世界的那種變化上。這一切一切都是空中的雲、水中的月亮，它根本不真實。甚至你現在聽到我講課的那種分別、那種感覺也不真實，要了悟一切存在都是夢幻泡影。
《金剛經》講，一切都是虛妄的，甚至佛的形象、那些大師的形像、種種的語言、種種的修行方法、種種的境界，一概都是虛妄的，不可以在這裏面建立、追求、等待、有所得。一旦有了這些思想存在，就是無明存在，就不會開悟見性，怎麼修都不是。那怕你的法很殊勝、很特別，也不會開悟見性的。你會執著幻覺、執著那種神通、執著境界、執著自己的狀態。熱了會執著熱，冷了會執著冷，打坐的時候不舒服執著難受，舒服了又執著舒服。在這裏面會起種種的計較，種種的分別，種種的取捨，建立了所有的對立面。
我們常說世界有善惡、男女、是非，高低、有父親有兒子等等，這一切一切的對立面建立以後，人在這裏面就無法真正的安心，他不是落在這個上面，就是落在那個上面。這是第二個悟性。第二層悟性要悟到這裏，悟到一切存在都是不真實的，就知道我們的生死根源在哪里了。
三、 了悟無心是道
第三個悟性就是既然知道是虛妄的，那要怎麼了呢？怎麼化呢？怎麼回到真實？這個悟不是你修法修得越多就能到的。有的人越修執著越重，境界越多，他的能量、那種執著心一出來，比一般不修行的人還要利害。
這時就要懂得怎麼去了幻，了幻即真麼。了幻即真不是說你聽得越多，積累的知識越多，修的時間越長越好，不是這樣。有的修了幾十年的，還不如那些修了幾天的。為什麼？他在用功的過程當中都是拿別人的東西，他有所得，把別人的東西搬過來，他越修裏面的東西越多。這不叫修行，這叫積累，積累知識，或者說積累功德、積累善，積累那些東西。對於沒有福的人，這些積累是需要的。沒有知識的人，是智慧資糧不夠，就要聽一些經。但是這僅僅是基礎、是資糧，而不是道、不是修行，還不算真正的修行。
真正的修行就是用智慧觀照的悟性去了，了什麼？
1、首先要了外境、外緣，就是六塵境界。外面發生了任何事情，比如馬路上發生什麼啦，親戚朋友發生什麼啦，電視裏面播什麼啦，師兄弟之間、修行人之間發生什麼意見矛盾啦，這些事情到了你這裏都是空的，都沒有，都不去反映它，你知道這些都是虛妄的。有悟性的人要明白諸法空相，不要管外境，不要管境界。這是首先要悟到的。這點悟不到，你就無法歸入一念。
心念不定，就會被境界所動。無論你怎麼修，你上座時可能比較好，一下座又全部亂了，又被境界影響了；外界的接觸越多，你的分別、取捨越多，心的業越重。業障越重，就會被它所束縛，身心就會被它影響，脫不開那種染汙。
所以說第一是要了外緣，要悟到一切境界在我這裏都是空的，我不去攀緣它，不去管它，它們都不存在，根本不存在。甚至世界上什麼戰爭、災難、家裏人出現什麼重大的事故，到了你這裏：都沒有！到了你這裏都不動的，這個要悟到，這不是功夫的問題，這是悟性。功夫即使你定得很深，如果這些沒悟到的話，照樣要動，反而動得更利害。甚至有的人，他的定力不錯，但是沒有悟到這裏，結果一個重大的打擊，他神經病了。當重大的事情發生，他就顛倒了、睡不著了。有個練功練了幾十年的人，家裏被人打劫了，結果一下子火氣沖上來，頭髮白了，腦溢血死掉了。這些事情很多很多，有些修行了幾十年的人都過不了這一關。為什麼？他沒有悟性，他把自己的家人、自己的事業、自己的名利、自己的一切的存在當真了！他沒有了掉！這個“了”不是打坐的功夫，這個“了”是一種悟性。悟透它，無論得和失、是和非、好和壞，到了你這裏都是不可得的。要了就先要了外緣、外境對你的影響，要看得透徹。
2、第二要了身，身體。修行不是修身體。大圓滿雖然也要修身，它是方便，方便引導氣脈。因為西藏氣候寒冷，不修身體不行，要磕大頭，要修氣脈，為了調身。調身能幫助入定，定了才能生慧起照，起照用。
所以第二層要了身。要知道身體不是你的，身體的感覺不是你的，你不是因為身體而修行。身體只是借用來修行的一個工具，絕對是工具。你可以把它等同於是無情物，象木頭、石頭一樣，但是你有一個靈知在用它，借用它來生活，來幫助大家。修行不在身體上修，身體上無論起怎麼反應，都不要跟它跑，不要跟它走，不要注意它，不要執著它。要把四大完全觀透、觀破、放下。
這是了的第二個層次。如果放不下，你修得再高，什麼透明、發光啦，拙火定啦，甚至有個東西會出來進去等等。你還有這個在，外面的什麼精、怪、魔等就會來控制你、干擾你；自己身體上的一些變化、業氣等等也會困擾你、影響你。
有的人為打坐的事困擾：腿痛不痛啊，坐得久不久啊，坐得舒服不舒服啊，氣一直在流動啊，身脈有光了啊。有的人呢被睡覺困擾：睡覺了要做夢，要昏沉，要怎麼樣，還要不要睡呢？要睡多久？怎麼睡？還是困擾。有的人說，我事太多，外面的事情太忙，身體疲倦不好修；有的人說：坐得很舒服呀，身體上有種種快樂，這個快樂離不開，等等。
這一切都是障礙！因為身體沒有空掉！到了第二步，不了身的話，修得再好，你還會有一個落處，感覺就很難超越。修行到這裏要超越、要觀透，身體只是四大元素的和合，它沒有一個主體，它是空的。所以說到第二步要了身，只有了身修行才會成就。
3、第三了心。要知道怎麼了心。心中的記憶，心中的思想、理解，觀察，心中的種種的妄念，心中對苦對樂的感受和認識，凡是心裏面產生的這一切成分，我們都要清楚：它是虛妄的。
無論你對真理理解得怎麼透，凡是你用心去理解一個物件的東西，它們都是虛妄的。你現在聽我講話，你的那個心如果去理解我的話，這個心就是虛妄的，不真實的。你在念咒、在拜佛的時候，你還有一個“我現在在念咒”的心在，這還是虛妄的。
要了悟到這個問題，要悟徹它。凡是有心的，都是虛妄的，都是分別，都是無明。那麼你這時明白了，既不記憶過去，又不比量現在，也不攀緣外在事物。對於自己的那個認識，認識就有概念了、有思維、有思想狀態、有理念。也不以自己心的一種感覺去感覺事物，心的感覺有兩方面：感情性的和理性的。理性和感性的認知和合在一起，正是人類社會的一切，是人類社會發展的一切動力來源。但是修行人他要超越理性和感性，修行兩者都要超越的，這個也不是修行能修到的，這個也需要悟性。沒悟性，如果你在心念上用功、很集中，能夠放光，有神通，但是還是外道。外道的功夫是很不錯的，有的一坐就是三個月，能放光，有神通，能夠出神、飛遊都具備。儘管練到這樣的功夫，還是外道。為什麼？他沒有悟到這個能用的這個心，原來是虛妄的，原來就是無明。
能用的心，我們叫能，第八識含藏，第七識我執，第六意識的分別，都是這些成分存在。有了理性的思維，有了感性的情感，然後兩者交融在一起，就會產生狀態，有時狀態很清爽，有時很煩、很浮燥，有時妄想很多，有時又覺得很清靜等等，仍是各種各樣的狀態。有狀態就有生死！無論你的狀態怎麼殊勝，怎麼好，還有生死在，生死了不了！
有的人說，我的狀態很好啊、很空、很光明，這也是狀態。你有這個狀態在，還是在生死當中。有的人說，我的功夫比你高，一比就是狀態，出來了，就是狀態。那種狀態一出，就會被魔和精怪找到你，你有狀態那裏，它就會看到你。如果你沒有狀態，他找不到你。這是第三個層次的悟，要悟到這些都是虛妄、不可得的，要體會到無心才是真的。當然有個無心在還不究竟的。
無心是道，無心是超越一切的根本。那麼什麼叫無心呢？就是沒有分別心！不是有念頭，也不是沒有念頭；不是對的，也不是錯的；不是好的，也不是不好的。在任何時候不要建立概念，不要去建立意義。這是茶杯，這是什麼植物？這個菜燒得好不好？不要去見取，不要落概念，不要產生認識，不要去取捨，不要在大腦裏面構成很多的思維的影子。你看了一部電視，裏面就進來了，心裏面有很多影子出來，是吧。這個就是你的影子。影子的世界就是虛妄的世界的種子，將來它會形成世界，你自己的世界。每個人心中都有自己的世界，而這個世界就是由你的種子構建的，你自己造下來的，叫業種。在你的思想當中、心念當中不要構建這些業種，要無心。
惠宗國師講得很清楚，無心就是道。無心很妙，但是死在無心上不是道，這個無心是活潑潑的。首先要體會到這一層，然後在無心上進一步要第四層悟的。第三層悟需要悟到無心：無心可用，無心可修，無心可作，無心的講話，無心的體現一切。無心，什麼時候都是無心的。起來了不要作起來想，啊，我睡醒了，我要睡覺了，我要燒飯去了、我要去買菜了、我要看看價格合適不合適，處處都是有心。處處有心就是處處的業、處處的罪。所以地藏菩薩講閻浮提眾生無不是業、無不是罪，就是你有心在，你的一個心念起來了就是罪、就是業。儘管你修行在佛門裏面，也一樣是罪、一樣是業。本來佛很清靜、廣大、空明，但是當你起了一個佛見，也是染汙啊。噢，是佛，我要恭敬你呀，這也是染汙，對佛的染汙。你覺得，哎，我在拜佛，也是染汙。反正你覺得怎麼樣的，在本性來講都是一種染汙，都是一個種子。有的種子是善的，有的種子是惡的，善的有善的報，惡的有惡的報，都是種子。所以說要自淨其意。“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是名佛教。”就是佛教化的道。就是要你自淨其意，自淨其意就是無心，就是空靈，就是無住。般若經講的無住心，這個就叫了心境界，這是第三層。