三、圓光返照長養保任
迴光返照就是功夫的第三層。迴光返照,照那個源頭,照看它:誰知無念?誰無生?若實無念無不念,若是無生無不生。這是迴光返照源頭,這個是真正的參究了。像禪宗的功夫,大圓滿徹卻的功夫,就歸到源頭上來,這個時候才是真功夫啦。覺照、回光,綿綿密密地去體會源頭。這個時候沒有人,沒有世界,什麼都不可得,一直在這裏照著,突然之間就打開了。這個時候是真正的開,本性開朗了,這不是一般的悟了,是通過正確的修行方法,真正地證到了我們的本性,證悟到本性。
這個證道在淨土宗講,叫理一心不亂,你證悟到念佛的三昧。這個時候,證道的時候佛號是沒有的、身心世界都是沒有的,這是叫證道境界,大圓滿當中的證量了。證量到了以後,它是不知不覺的,它這裏面沒有思想的,自己不知道的,但是一出定來自己知道了,噢,這身體世界都不是我的,覺性明明朗朗,一切都是顯現,自己知道,自己有一種無分別的智慧,過去所有大腦的思想,好象水沖刷一樣,全部化掉了,一片清明,一片朗照,這個是不可說的境界了,一般祖師也不多說這個境界。這時候要印證,就是請過來人印證,印證你是這樣子的,就是禪宗講的“如是如是”。是這樣的,悟到這個地方。
你證到了,那麼就好好保護它,不用修了,打不打坐是一個樣的,拜佛不拜佛是一個樣,不用修。只是不打失它,不覆蓋它,不要猶豫,不要受別人的影響,不要聽一般人的話。無論是師兄弟也好,社會上聽說修得好的人也好,都不能隨便的去跟別人討論這個問題,更不能跟別人爭執這個問題。你有了體會,噢,他們說我的體會怎麼樣,我開悟了,你不要說你不開悟,也不要說你不怎麼樣,不許開口,不許隨便說。除非是以後你的徒弟或者你指導的人,你才可以說。這個輕易一說就會有障礙,就會覆蓋,會破壞掉,因為力量還不夠,所以說千萬不要輕易地對別人說這些問題。
當你保養到一定的時候,成片,什麼叫成片?動靜一如、內外一體、體用不二,任何時候都是這一片當中,都是我們的覺悟的圓明當中朗照不動,這叫成片。成片就是法身正位,證到法身,生死已經沒有了,就是說你是出世的聖人,生死了脫了。證到這個位置以後,因為因地上有慈悲心、菩提心,有這個種子,所以到這個時候會起慈悲的大用,就是大機大用。根據眾生的因緣來點化他,來接引他,來幫助他,來破他的煩惱。
這時候說出的話是有加持力的!密宗的師父、禪宗的師父都有加持力呀!他的話是光明,不是一般的話。如果一個初學的人沒有遇到這樣的師父,只是一般的道理,那麼他就沒有得到加持力,沒有得到傳承。這個傳承入心就是種子,這個加持力就是人心靈昇華的主要的源頭、主要的來源。心靈昇華是需要加持力的,在這個加持力的作用下,一段一段地隨著時間會進步很快的。
證悟到這裏的人,就達到了“他受用三昧”的境界,周圍接觸到他的人都能得到利益。但是他不一定用神通,你看到他就會得利益,在一起就會得加持的。這叫他受用三昧,這是不可思議的。
到了這個時候,可能是一世,也可能兩世,這是不一定的。可能在很多世裏轉世做活佛、做禪師,到最後才圓滿,圓滿像佛一樣的成就,就是圓滿成就了。證到法身的成就,起大機大用的就是大成就了,大成就境界。
(三)寄語修行人
通過上面說的這些方法,就是說首先要悟到能夠攝持一切法的方法,一定要這樣子用法,必須知道這個法具有果地的一切功德;再用這個法攝萬念歸於一念;之後透過重重用功過程當中的境界、關口,透出來,一直到了無念、到了空、到了如癡如呆的大忘天下;再進一步迴光返照,最後才脫落,那個時候叫真脫落,才證到本性;但是剛證到時還不能成片,有時候會有影響,會被世間法奪去,還沒有成片;一直要到保養到成片,才能起大機大用;在大機大用過程當中慢慢地圓滿,慢慢地透徹,慢慢地在一切境界當中得自在,通達一切法,這時,才是最終的圓滿成佛的境界,究竟大圓滿。
一、正確的方法
修行就是這麼一個過程。懂得了這個過程,就知道怎麼修了。自己沒有修成之前,沒有到大機大用階段之前,絕對不是利生的階段,不可能是利生的。利生是怎麼樣呢?就是說自己開悟以後,就是徹底開悟、化習氣、然後證到聖位,就是法身本位。于法身本位向上,還要通達法、要通達根基,知道怎麼用,大機大用,懂得用,然後才是真正的利生。不然的話利生的那些作用都會染汙的,甚至會破人的善根,使人產生很多的顛倒和執著。
修行的本身就是要使人出離這個世界的執著,跳出無明的窠臼,超越五蘊的身心,這個過程是非常不容易的一個過程。如果你沒有悟性,也不懂得方法,只是東學一點,西學一點,始終在外面找、在外面修,在功課上用,不懂得心地,那麼成功的機會是非常少的。甚至很多人會執著,噢,某某師父有神通,某某修行人有什麼境界,老是在這裏心裏面想來想去。在找資料,啊,哪個法好,修了很多年,還在找法,那是很冤枉的。
修行的悟性,需要有一段參的時間。古人的悟性怎麼得到的?他參明師、參學善知識。有的人呢一看悟性就來,那是智慧高的人;有的人悟性差就找師父對話,提出自己的問題,使自己的悟性提高。悟性提高以後,他再找一個方法、適合自己的方法。一旦找到了,他就一直用下去。所以說有的人念佛念幾十年,持一個咒幾十年,他們都很有功底,而且往裏面走。那有的人三、五年就開悟了、成就了、打開了,各人根基不同。
有的人修了很多年,還在外面拜師父,還在找方法,那麼他就錯失了,是修行上的錯失。有的人拜師父不是為拜而拜,他是為了傳承,為了一種緣,為了弘揚師父的教法,他的拜是兩碼事。那些一直在外面找,找師父、找方法、找理論的人,是走不上真實的道上來的,找了一輩子還找不到。我們要知道,在悟性當中、在用功的過程當中,一定要超越文字,超越道理、超越宗派,超越對師的執著。
對師父,我們可以相應,但是不能對他有執著,要達到不二。這悟性的不二要貫穿始終,任何時候都是不二的,要以道來體現。不能說我打坐用功是佛法,我買菜就不是佛法了,我做世間的事情就不是佛法,一旦起了這個知見,你就不可能修行成功。你要體悟到任何時候都是佛法,都在修行,但是不執著我在修行。你如果還有個“我在修行”在,這個“我在”就不會修成功。“我”沒有,我所有的東西也沒有,房子不是我的,名字不是我的,身體不是我的,所有一切不是我的,有我和我所存在,修行是不會成功的。不可能修成功!這些都要破掉!

整個修行就是這麼一個過程。但是很多人走了歪路,他在悟性和方法上出了問題,在整個過程當中路怎麼走?怎麼透出境界?怎麼回到真實?這條路他不懂。所以說過來人就是要告訴你這條路怎麼走。如果路不熟,到處找,自己的找是有障礙的,因為你找的是外面的東西,而外面的東西不一致,各種師父講的不一致,是吧?有過去祖師、有現代很多師父,方法上不一致。每個方法都說:我這個方法最好的、最最殊勝的。結果呢,心裏面就矛盾了。還有各人的體驗不同,你不能執著太虛大師怎麼體驗,虛雲和尚杯子落地的時候打開怎麼體驗。如果你執著別人的體驗,那你怎麼去印證自己?你不可能是和他一樣的體驗。所以說不能執著別人的體驗,不能去比量別人。
二、境界問題
還有境界,各人的人生境界不同:知識份子的境界,當官的境界、農民的境界、出家人的境界各人都不一樣。別人的境界,和你不相干的境界是絕對不能管的,管你自己的境界,而且不要當實有,要去掉,就是說要透出來,不能把你所面臨的境界當作實有,都是夢幻泡影。
這裏的境界有兩種,一是現實的:現實家中的成員,家裏一天天的生活,所有的事情都不能當實有,這也都是境界,都是虛的、做夢。第二是你的感受,修行境界當中的感受:打坐坐得好不好,境界清朗不清朗,有沒有妄想,這些境界都是空的、虛妄的,都透出來,不能住在上面。你要這兩個一住,你修行這一世也不會成功。
這兩個透不過來,你始終有障礙的。障在什麼地方你自己應該知道:你想得最多的地方是你障礙最重的地方。如果你對孫子很喜歡,你就障在孫子這裏。如果你對買菜很計較,你就障在買菜上。你對哪個人放不下,哪個事情老是會想到,或者會做夢夢到的,那個地方就是你的生死根本,就是障道的地方。讓你沒有什麼可以想得起的,沒有什麼放在心上的。(插問:那麼如果平時一直在想佛法的道理呢?)也是障礙,就是佛法的境界成了你的病根了、生死根本。所以說佛法也要掃蕩掉,般若的理也要用大火燒掉一切。(插問:那它可以幫助我、可以提高我的悟性啊?)不是它幫助你,是你的智慧幫助你,是你領悟了它的精神的那個智慧在幫助你。文字是無情物,無情說法不是說無情給你說法,是你的智慧體悟到無情的真理,這才叫無情說法,是你的智慧體悟到了。可寶貴的是你的心,你的智慧,在佛法裏面領悟了去用,而不是把它記住,把它放在心裏面作為一個障礙,老是有個東西在,那就是障礙,那叫不善學。
現在學法的人行多,為什麼成就的人幾乎了了無幾?都去當法師去了,名聲、福報都很大,人也很不錯,為什麼不悟道?就是這些東西放在心裏太多了,都要記住、背下來、要講出來;而且事務很多,都在這個上面。而且也覺得自己在弘法利生,弘揚了佛法。很多人懂了佛法,的確這個功德很大,但是這不是道!道要離文字相,離言說相,離境界相,離一切相,離之又離,離無所離,到這裏才是道,才是根本,才是真實。你還有一點東西離不開,你不會悟道的,不會真悟。
我前面給大家講的先是四層的解悟,中間還有個明悟,突然無念,空靈顯現。明悟很好的,像換了一個人一樣,覺得看世界不一樣了。但這還不是證悟,後面通過方法修到的那才叫證悟。證悟是不會退的、不會失的,覆蓋一下,他又回來的,然後打成一片,就超越生死了。
(插問:那怎樣叫證悟呢?)
證悟就是他一直處在空靈當中,覺性清朗,覺性的光明一直朗照著,空和覺不二,空和明不二,叫證悟境界。而且隨時隨地,任何時候都在覺性當中顯現的。走路、說話都是它顯現的,他不要通過思想,說話不用想就說出來的,做事不用想就直接做的,直接流露。而且它的當體沒有什麼東西可以染汙,沒有什麼妄想可以覆蓋,當體就是這樣的。但是因為有習氣,習氣一動,開始的時候還會受影響,還有一些習氣,所以還要保護它。習氣來了會影響一下,但是一影響,它自然又會解脫,在覺性當中它自然就會解脫,不用修什麼法來解脫的,它自起而自滅的。這樣時間一長,就打成一片了,始終是這樣的,這叫成片。
(插問:有時候在某一個瞬間,得到很強烈的感受,是不是就獲得證量了?)
這個還在明悟階段,還不是完全的證悟。完全證悟的話,不是瞬間,一旦體悟到以後就安住了,就知道了它的真實存在,而且以後它要回來時是不用修的。譬如說,有時候習氣來,動了,那麼一放,過了一兒就回來了。一個是一直在,一個是偶然有一次明白一下。偶然明白一下叫明悟,一直在叫證悟,就這一點不同。一直在,它的迷失只是偶然迷失,覆蓋一下只是偶然,馬上又會恢復的。
比如說明悟是什麼呢?就像黑暗的夜裏突然一道閃電,啊,照亮了,噢,原來的確有世界,的確看清了,但一會它又沒有了,這叫明悟。那麼證悟呢?太陽出來了,但是有時候烏雲蓋一下,雲一過去,又是亮的,這叫證悟。
在這之前,就是解悟,解悟就是參這個道理,明白這個道理,明白得很透徹,這叫解悟。有瞭解悟,用功才會相應,沒有解悟呢,散亂得很,思想很多,到底哪個對?怎麼這樣也對,那樣也對?不能統一。有解悟就能統一了、圓融了、透徹了,明白修行是怎麼一回事、怎麼修,這叫解悟。
過去的祖師修行都要幾十年,要參學用功也不是簡單的事情。現代人因為智慧各方面比較高,領悟力好,也就是說他容易明白,只是他要真的能夠放下,就是說修行過程當中,要有透徹的見地,在方法上相應,還要超越,以及境界的轉變。其中最重要的,是很多人會落在一種受上,“受”就是修行的受,覺受、感受。有的是聽到什麼聲音,蟬了叫的聲音在耳朵裏、眼睛前面有光、身體裏面很舒服、很輕安,這些都是好的受了,但這個受一定要破掉!還有夢境,夢到佛菩薩來給你講法,很多老修行了還在講這個。這是他對這個問題沒有看懂,絕對不能住在這個境界上的,這些境界都是障礙、都是幻化的。如果住在這些境界上,以為修行是進步、是好現象,那麼就會落魔,就會走偏差,就會走叉路。甚至有的人說:突然之間發現了一道光明,自己身體沒有了,噢,我見性了。這些都是虛妄的,不是見到有相的光,這裏面千萬不可以住,一住就染汙了。
見到本性以後,本性是空寂的、空的。空的無分別的自然智慧顯現萬物,當你覺照深入,證到法身本位以後,那個無色的光明會出現的。光明是有的,這個內在光明和外在的世界是一個整體的,也就是外部的世界,是這個光明裏面變化出來的。就是說地、水、火、風、空,叫五大種,五大種是構成事物的成份,是元素,這元素是客觀存在的。這個元素,當你悟了道、證了道以後,你會找到這個元素的源頭,叫清靜四大,大種。這個大種會變成光明,化作光明,這個光明和世界是一個整體,透徹的。所以說他有天眼通、天耳通,透徹一切;而且身體起變化,化作光明身,縮小、變大、飛升、入地,一切變化都有的。
證道以後還要保養一段時間,到機緣成熟了,這個五光都開發出來以後,才能達到這個境界。不是一開始就有的,大圓滿脫嘎就是為了開發這個,漢地一般人沒有主張修這個,但是大成就者是有的,像慧思大師飛升皇宮裏去,四個城門都進來,其實他已化作光明,要化就化,是不可思議的。證量到這裏,五大種性就成為一片圓融的光,大光明朗照。阿彌陀佛、觀音菩薩都是在這裏顯現的,但是體性是空的。體性空就是法身。
報身的智慧光明顯現為五色光的時候,就是報身佛。當我們的報身開始開發出來融入這片光明的時候,就是真正的相應,就是能夠顯現神通妙用的地方,這是不可思議的。山河大地都是你的作用,那時你就知道,要它高就高,要它低就低,那是不可思議的境界,眾生不知道的,維摩潔居士把八萬四千獅子座接過來,世上的眾生不知道,沒有覺得狹窄,沒有覺得世界變緊了,他在丈室裏放了那麼多獅子座,毛孔裏顯無量佛,微塵裏轉大法輪等等的一切,都是在這個境界上說的,因為物質世界的能量就是光,清靜的光。
眾生有無明、有業,這清靜的光被染汙了,變成了山河大地,變成了身體,眾生執著住了,粘在上面離不開了。當你修到了本性化空的時候,習氣化掉了,那麼這清靜的光又顯現了,又虛通了,又開發了。這時就會了知:原來一切眾生都在我的光裏面。佛說一切眾生都是佛,但他們自己不知道,他們執著了粗的、染汙了的五塵世界,不知道細的裏面的光明世界。科學家也在研究這個,光子啦,電子啦,元素啦,他們知道這是構成世界的基本粒子,但是他們沒有證到這裏,沒有能夠證到這裏的作用。從這個意義講,聖人、極樂世界都是存在的,你們證到這裏就知道了。
領悟到這裏的人不等於已經證到這裏,但是有一天會證到的。有的人開發了一點,有的人某個時候某一點相應了一點,有時候又離開了,要看你修行走的是哪條路?如果一直往上走的,開發快;如果是大悲利世的、弘法利生的,和染汙的粗世界接觸多了,開發就慢。如果先成佛再度眾生,成就就快。釋迦牟尼佛一直苦行用功,他成佛快。阿難、彌勒佛是和他同時發心修行的,阿難聽聞多、學習多;彌勒佛和大眾結緣多,成佛慢。我們知道結緣的世界都是業的世界,接觸多了都是業,結果你的光明就受染汙,你的修行就慢。所以有些師父領眾弟子多了,臨終不成道,就是這個原因。那些一心修行閉關的師父成道就快。每個人有每個人的因緣,大家走好自己的路就好了。

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