佛家所謂的“六道輪回”，是指地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、修羅道、天道。此六道眾生在六道裏輪回轉世，多生多劫根據生前所造業因的不同，或升或降地在六道中迴圈，但無論如何升降，始終難出六道。六道如同一個難以逾越的圓圈，六道眾生長期迴圈在這個難以突破的圓圈之中。六道為什麼如此難以突破呢？這也是一個難解之謎。從前面的“宇宙生命層次概況表”中可以看出，六道基本上屬於四維以內的生命層次。由肉眼可見的長、寬、高三維組成了四維空間。五維是時間，六維是速度。畜生道的低級生命，如微生物、螞蟻等只能感知到兩維的平面；高級動物及人只能感知到長、寬、高三維；天道屬於四至六維之間的生命層次。他們已經完全突破了四維空間的概念，空間對他們來說已經無任何障礙和阻擋，再大的星球都可以穿透運行，他們的運行速度已經超過光速。相對人類三維生命層次來說，四至六維的天界，其運行速度和時間差已有天壤之別。但是，他們仍然尚未突破時間和速度的極限，雖已超空，但尚未超時，他們仍然生存在時間和速度的範疇之內。因此，神仙在天界無論享樂再長的時間，時間一到，仍然下旋在各道中。陰性的靈體和天界的神仙，其運行速度雖已超過光速，但是，由於六道最高的天界也沒有突破五維的時間和六維的速度，因此，六道眾生尚存時間概念，是時間之界限定了六道在空間中的輪回。因此，我們可以把六道眾生判定為四維以內的生命層次。由於時間是一個很難突破的界限，因此，六道眾生長期在四維空間裏迴圈，這就是六道輪回的奧秘。
宇是空間，宙是時間，宇宙就是由時間和空間組成的。由於六道眾生尚未突破五維時間之大界，因此，在宇宙的不同生命維層之間，就形成了“四捨五入”的規律。我們人類的數學中，巧奪天機地運用了“四捨五入”的宇宙法則，看似偶然，其中都包涵著必然。不知道發明“四捨五入”的數學先軀們是如何發現的，原理依據是什麼？但是，“四捨五入”正是宇宙生命旋回中的一個奧秘。五維時間與六維速度密切相關，呈現反比趨勢，速度越快，相對時間越短，速度越慢，相對時間越長。時間和速度只要突破其一，二者皆可突破。羅漢、緣覺、菩薩、佛所謂的四聖法界，均是六維以上的生命層次，他們已經完全突破了時間和速度的界限。對他們來說，已經不存在空間、時間、速度等一切概念和界限，宇宙對他們來說，已經無障無礙，一切法界來去自如。
問題是，六道眾生以轉世輪回的方式，來表現生命的運動和迴圈過程，而整個宇宙十大維層（佛家稱十法界）的生命，又是怎樣運動和迴圈的呢？六道以上的維層是否也存在生命層次升降迴圈的現象？又是什麼力量在控制十法界生命的上旋和下旋呢？這一系列問題，對一般修行人來說，似乎過於深奧難解。但是，這些問題似乎是已經接近徹悟的問題，提出來與同修們共同探討，如有所悟，必有利修行。或許會有一些悟性較高的上根器者，當下即可頓悟入道。 “道”是什麼？道就是那個無形無象、無聲無息、無作無為、如如不動的真我本性。這對一般人來說，似乎太抽象了，很難契入和理解。因此，古人講：“大道自然”。我們就從可見、可觸的自然中去尋找那個不可見、不可觸的“道”吧。大道似水，水充分地顯現了道的特性。人類與水最密切，那麼，就讓我們從水的特性中尋找答案吧。道無處不在，水也無處不在，無論在高山或是地下，無論是天空或是地面，無論是萬物或是生命體內，水無處不在。水性至柔，無爭無鬥，順其自然而流動，入何容器隨何形狀，它恒順眾生而無我執，但它卻絲毫無損；水無私地生成萬物不圖名，滋潤萬物不求功，度化眾生而非情；水蛹動螺旋，即可繞石而行，又能穿山而過，它柔中寓剛，可滴水穿石；水變化無窮，隨境而存，可隨溫變化為氣、雨、霧、雪、冰，但它又在不斷地變化中保持著不生不滅的永恆；它雖柔弱，但又剛強勇猛，波瀾壯闊，排浪滔天，勇往直前；它純淨光明，清澈如鏡，不惜污濁自身去換取萬物之潔，不惜犧牲自己來滋補萬物之身；它無分別、無執著、無憂慮、無煩惱、無清濁、無善惡、無是非、無功過，它的心胸如海寬闊，無論是長江、黃河，或清或濁，它都來者不拒，容入胸中，依然保持著它那清澈透明的本色；水給予眾生無窮的利益和生命，但是，水卻從來不認為自己在行善積德，因為它既無自我，又無善惡，無分無別，不生不滅。它所給予眾生的一切只是隨緣而已。有時因風緣會使它排浪滔天，打翻行船；有時因暴雨成洪，它又會沖毀萬畝良田，淹死無數生靈。然而它也不認為這是作惡，因為它沒有分別，更不會有避免作惡之念而不隨風、洪之緣。因為水無我無他、清淨無為，一切都是緣聚緣散，絲毫無自我意願。風起時，它恒順風緣掀起波淘和浪花；風停時，它恒順風平而浪靜；利生時，它因無為而無自得之意；毀生時，它因無為也無須生懺悔之念。一切都只是隨緣，它卻什麼也沒有做，一切都是自然的顯現。它自然和諧，無始無終，永不停息地迴圈變化，把自己的一切奉獻給各道眾生，它卻生存在不生不滅的永恆之中。
無量之水聚成大海，它展示了宇宙的無邊無量；大海有深有淺，深不知底，故示宇宙奧秘無窮，高深莫測；大海雖接納百川各味，但海水卻同鹹一味，故示佛性平等無別；大海接納百川之流，有清有濁，有淨有穢，但大海卻不垢不淨，平等接納；大海有取之不盡，用之不竭的寶藏，供養一切眾生而不求回報，故示佛性大慈大悲，舍己利他；百川入海流，大雨從天投，雖流之不斷，但大海卻始終不增不減，故示佛性不生不滅，不增不減；大海雖潮起潮落，但起落不越其限，故示佛性以中為度，不偏不依，遵循規律；無論是幾十米的大鯨，還是肉眼難覓的浮游生物，它都同等容納，無論是兇猛的巨鯊，還是溫順的小蝦，它都不分善惡，無有高下，無分無別，這就是水的特性。我們以水變化、升降的迴圈過程，來揭示宇宙眾生的變化、升降和迴圈過程，給我們以真理的啟示：我們把水的流經變化過程比喻為各道：把地下水和冰山上長年不化的冰雪喻為地獄道；沼澤和陰溝污水喻為餓鬼道；小河喻為畜生道；大江、大河喻為人道；湖泊喻為修羅道；大海喻為天道；水分子與熱蒸發，昇華到高空，喻為六道以上的四聖法界。當高空的水分子聚積濃密時，產生雲霧，雲霧聚積到一定極限，空氣托不住上面水滴的重量，水分子又化生為雨、雪、冰雹，從天而降，又回到世間。水分子就是這樣永不停息地迴圈，這個迴圈過程表現出各維層生命的變化過程。證明了水分子只有表像上不同的變化形態，而無生滅，這是奧秘之一。另一個奧秘是，水分子的一切變化過程都是蛹動式發展，螺旋式升降，而且是有升必有降，這才能使它永不停息地迴圈。第三個奧秘是，這一切升降和變化都是自然的，水分子是沒有我執和個性習氣的，因此，它不須修煉即可自然昇華。這就是宇宙生命旋回的奧秘——道法自然。
從道家的太極圖中，我們也可以悟出這一宇宙生命旋回的奧秘。在一個圓形中，陰陽兩種物質，在不同時空的結合，產生不同層次的生命。無論是哪個維層的生命，都必須遵循著陽極生陰，陰極生陽的自然螺旋趨勢,在永不停息地變化中運動。在這個螺旋趨勢的旋轉中，一切物質，一切能量，一切生命，都不可能永遠停留在一個不動的位置上，而脫離物質運動變化的規律。在太極圖上也明確地反映出陰陽轉化是自然的趨勢。只要沒有我執的習氣，生命即可達到陽極生陰的自然昇華。
我們再從宇宙的角度來看生命的旋回過程。宙心似乎是如如不動的，但是，動與不動也是互根互存的，不動之中又時刻不停地永動。宇宙如同一個旋轉的大車輪，宇宙中的一切都圍繞著宙心，以向心力向內旋轉。向心力與離心力也是陰陽互根的，因此，宇宙在向心力旋轉的同時，還並存著一個離心力的外旋。在宇宙不斷旋轉的同時，不斷地向外釋放著能量，無限的光子流自動向四外放射，這就是能量和生命的源泉。放射出的光子流是陰性靈光，漂流到不同的空間後，在一定條件下可以轉化為陰陽兩種物質。離宙心越近，所形成的生命層次相對越高，壽命越長，運行速度也越快。離宙心越遠，所轉化的生命層次相對越低，壽命越短，運行速度也越慢。這就是生命自然下旋的過程和不同層次的形成。它的全部過程都是自然而然的。然而，有下旋必有上旋，有降必有升，這是不可抗拒的物質運動規律。生命又是如何上旋回歸宙心的呢？既然生命運動的下旋是自然的，那麼，生命的上旋也必然是自然的。前面講過，靈體就是一團帶有陰性能量的光團，離開陽性肉體或物體後，就會被宙心向心力的強大磁場所吸引，靈魂這團光會自動被吸引，向著宙心的方向回歸，這才形成了一個完整的，生命升降的旋回過程。
這一螺旋式的上升過程也是自然的。只是由於每個靈魂光團的品質不同，而回歸時離宙心的遠近也不同。品質低的光團只能回歸到離宙心較遠的維層，再產生層次較低的生命。這個光團品質的差異，其關鍵就在於自己心中，對宇宙“整體”與“個性”的比例。所謂整體，既是平等無我。所謂個體，就是我執和習氣的程度。無我執習氣者，光團是自然的，光譜和亮度與宙心接近，即可瞬間回歸宙心。我執我見習氣深重者，失去了自然和整體的特性，光譜亮度較低，與六道之光相似，故不能回歸宙心，只能被時空之界隔離在空間內的相應各道中。
從以上幾方面理論可見，既然一切生命都是自然升降旋回的，似乎我們不需要修行就可以自然回歸，自然成佛得道。不是似乎，真理正是如此。但是，我們為什麼還要生生世世刻苦地修行呢？因為我們已經在六道中養成了深重的我執和習氣，早已失去了自然的整體，迷失了那個“人之初，性本善”的真我本性。現在的修行，正是要你放下我執和習氣，逐漸減少你的個性。象水分子那樣，達到忘我、無我的狀態。這時你才是自然的，必然可以順其自然而回歸自然。現在你回想一下，佛教誨眾生：要“萬緣放下”，“隨緣不變”以及“順其自然”，不都是在讓你斷掉我執嗎？佛怕眾生不肯放下，又點化眾生：“諸法空相，實不可得”；佛怕眾又偏於空相，無法生存，故又明示我們“真空妙有”。佛早就點得如此明確，讓眾生放下一切，順其自然，才能自然回歸。但眾生就是執迷不悟，非要把自己看的那麼重，總想顯示自我，並想讓萬物都屬於自我。這就是不能回歸自然，不能成佛得道的根本原因。
大道致精緻簡，簡單的簡直使你不敢相信，只要放下我執，順其自然，即可自然成佛得道。這裏同時又引出了另外一個相對的宇宙奧秘。既然生命的升降都是自然的，光子流由宙心向四外放射，流到宇宙無限之處。那麼，成佛之後還會不會再降至六道，退入時空之中又進入六道輪回呢？這個問題會使未悟道者更加困惑。從自然迴圈和生命旋回的角度來講，回到宙心的光子肯定要遵循能量迴圈和生命旋回的規律。肯定還會如當初一樣順光子流而下，進入各維層。時空也是一不是二，時間和空間也在不停地進行轉換。但是，光子流及生命的下旋也不是輕而易舉的，由於時間與空間的維層之間有著很大的差異，如同一道無形的屏障。人們常說：“天網恢恢，疏而不漏”，以及“天羅地網”，絕非無際之談。生命上旋時很難突破這道時間屏障，生命下旋時當然也要受到時間屏障的阻礙。這正是各維層之間難以勾通的原因。雖說屏障嚴密，天網恢恢，疏而不漏，但依然阻擋不住一部分光子流的下旋。如同太陽光向地球照射光芒，雖有非常遠的距離，又有厚密的大氣層阻礙，但是，一部分光和熱畢竟穿透屏障達到了地球。而大量的光和熱則被屏障隔離在地球大氣層之外。維層較低的生命，沒有福報享受較高的光能，因此，必須有道道屏障的隔礙，才能使他們得到適應本維層的能量。
宇宙中的各種能量和生命，都遵循著清淨而昇華，燥動而下降的規律運行。因此，能量和生命升降的迴圈也是自然的。由此可以判定，成佛得道，回歸宙心之後，依然可能順流而下，進入六道。看到此處，可能一些修行者會深感失望，既然如此，我們修行還有什麼意義呢？不是空忙一場嗎？（如此又落入了空有兩邊的分別之中） 其實不然，成佛得道者與順流而下的生命光子雖然都具有近似的光頻，雖然都具有真我本性，雖然都是同一個平等的法身，但是，所不同的關鍵問題就在於“覺”與“不覺”，覺者為佛，不覺者乃凡夫。比如我們人道中，表像上都是人身，同處於人道，面對的是同一空間，同一生存環境，但覺者為佛，不覺者為凡夫。不覺者處處生煩惱，覺者時時大自在。因此，覺與不覺，成不成佛都是自心，而不是以身在何道來判別。佛說：“是心是佛”，而沒有說“身在佛國才是佛”。難道佛在六道裏就不是佛嗎？大徹大悟的佛，已經突破了時間的概念和障礙。試問：一個沒有時間的生命還會有生有滅嗎？沒有時間不就是永恆嗎？試問：一個已經突破空間的生命還有法界之障嗎？沒有法界之障不就是一真法界嗎？因此，佛無論順其自然地進入哪個法界，哪個維層，對他來說都是一真法界。他都依然是佛，都沒有任何分別和煩惱，也沒有任何障礙和界限，來去自如，無論到哪里都是極樂。其法身雖無處不在，但不動的只是那顆如如不動的心，他憑著一悟永悟而不再迷失本性。他無論進入何道，已無道的概念。無論進入何界，也無界的障礙。因為宇宙十法界對佛來說，都是平等的一真法界。即使是進入六道，再脫生人畜，也同樣是為度化眾生而顯象，為傳法利生而化身。地藏王菩薩雖在地獄裏度化眾生，但他的心始終未離那如如不動的本性；釋迦牟尼佛雖在人道度化眾生，他的心時刻都在極樂；觀世音菩薩雖生生世世在六道裏顯象度生，但他時刻都在大超脫、大自在之中。
我常聽到一些修行人或是已經開悟者說：“我今生修成之後，再也不回來了，六道真苦。”有此想法，雖在初修階段可以起到一些激勵作用，但是，有此想法，依然是修行的障礙。
首先是帶著分別心在修行，六道不好，不能用平等心來看待十法界，說明心裏還有界的障礙。
第二是報著自私自利心理在修行，只為自己修成，而未能自覺覺他，普度眾生。
第三是尚存我執習氣，而不能順其自然。沒有悟透宇宙是一個整體，單獨的細胞和水分子是無法生存的。
第四是尚存畏懼心理，怕回六道受苦，依然帶著貪圖享受的心理在修行。
第五，尚未悟到宇宙十法界皆是一真法界，無分無別。如果還認為只有某一地方是佛國，其他地方都不是佛國，說明心裏尚未突破空間的障礙（四維六道），還未跳出分別、執著的範疇。如果報著這麼多的分別、不清靜、不平等、我執、畏懼、貪圖享受的心理修行，又怎能回歸自然，成佛得道呢？連菩薩道都不願行，又怎能圓成佛道呢？有這種心理的人，充其量也只能修至天界，根本出不了六道。人法地，地法天，天法道，道法自然。可見人、地、天、道等一切萬物都源于自然。
佛在《大佛頂首楞嚴經》中說：“無生滅者名為自然，猶如諸相雜和成一體者，名和合性。非和合者稱本然性。”道既是本性，它是本來就具有的，不是諸相緣聚和合而成的，因此道是自然的。在上古時期，人類還沒有能力改造自然的時期，人們只有順應自然，自然的一切都是那樣的和諧而自然。那時的人心離本性很近，因此，只要持戒既可成就。隨著人類我執的發展，一切都以我為中心。從那時起，隨著“個性”化的越來越強，人類把自己從大自然這個整體中分離出來，為滿足自己永無止境的欲望，開始改造自然，破壞自然。不僅使自然開始變得不自然了，同時也使人類離自然的本性越來越遠。久而久之，我執越重，離道越遠，逐漸迷惑顛倒，迷失了真我本性。違背真我本性即違背了自然，必然要受到自然的懲罰，看一看近幾年的各種災難吧，這正是破壞自然所造的共業，對人類自己的懲罰和回報。
人們處於什麼生活環境，能做什麼就隨緣做什麼。在什麼境界，什麼崗位，就安心於此，隨緣而欲，隨遇而安。成語中的“安分守己”涵義很深。萬事萬物皆因緣而生，皆有定數。自己一生應得幾分，不可強求，安守本分則得到你命中即有的定數。若不安分，則連自己應得定分也會守不住，這是古人對自然的徹悟。聖人有時也會努力，但不是強求，既隨緣做事，而又不求任何結果，這就是無為。無為就是清靜，清靜既是本性的特徵。自然是天性，順其自然則長久不衰，因為天性本身就不生不滅。眾生的本我從來沒有輪回過，從來也沒有上過天堂或下過地獄。參與輪回的只是你的思想心理，你的習氣和欲望。這就是宗教裏所謂的“業障”。本文所要揭示的生命旋回之奧秘，既是“道法自然”。只要你去掉我執，順其自然，當你生命表像上死亡之後，你本性顯現的那個光團，將會自動地融入無際的本覺之中。不管你是虔誠的宗教徒還是屠夫、妓女，只要你心無善惡之分別，無我、忘我地順其自然，你的那團光都會自動回歸到本源中去。《華嚴經》裏善財童子五十三參中，屠夫和妓女不照樣修成菩薩嗎？佛性不是修出來的，它本來既是自然圓滿的。
智慧也不是修出來的，是本性中自然俱全的。所謂修行全是針對你頭腦中的習氣和障礙，當你斷掉我執習氣時，道也就自然顯現了。所以，修行的過程完全就是破障和改習氣的過程。真正的大徹大悟者沒有自我，完全把自我融化在自然之中。六道及十法界，哪一道不是道的自然顯現？各維層的眾生，哪一個不是真我本性的化身？各道有何分別？眾生又有何差異？天堂和地獄如同你的頭和腳，都平等無別，必不可少，又有何好與不好？覺悟者無論去哪一道都如同旅遊，無分無別，無好壞善惡，何生畏懼？何生牽掛？無論入何道，無論幹什麼，心中卻一事無存，完全都是自然而然地面對現實。從來不認為自己想要做什麼，也沒有認為自己在做什麼，他所做的一切都是隨緣，都在自然之中。佛無論做什麼，都始終處於無為之中，因此，佛雖一法不舍地做事，但又時刻把握在空性的一法不見之中，雖隨緣做事，卻又不造任何業障。無論去哪一道，都沒有業因所掛牽，都在無分無別、一真法界的極樂之中。
佛可以改變宇宙的一切，為什麼又不去改變它呢？是眾生不願意改變，佛不會強迫眾生去改變，佛是恒順眾生，一切隨緣而順其自然。因為佛沒有自我，有自我就不自然，不自然就有障礙，有障礙就沒有超脫，就談不上大自在。在佛眼裏，一切都是自然的，一切都是正常的，因此，沒有什麼需要他去改變。
在佛眼裏，宇宙間的一切事物都無分無別。所謂善惡也不存在，它只是一個硬幣的兩面。所謂的“自私自利”只是在襯托和成就“大公無私”。許多修行人厭惡自私自利，總想主觀地消滅自私自利，這是不可能的，因為違背了道。自私自利和大公無私是互根並存的同一事物，如果消滅了自私自利，大公無私也就不存在了。公有制和私有制也是互根並存的，如果消滅了私有制，公有制也不能成立。這正是許多社會主義國家走向解體的根本原因，因為他們違背了萬事萬物“陰陽互根”的宇宙根本規律。
佛與魔也是一不是二。許多修行人害怕魔，憎恨厭惡魔，其實，魔與佛都是真我本性中顯現的兩種不同形式，不同作用而已。為了理解何謂佛，為了修成佛，唯一的，最快的捷徑，就是借助魔的力量。如今的末法時期不是群魔亂舞嗎？同時也正是眾佛成就的難遇之良機。西天取經途中的九九八十一難，不正是魔對佛的磨煉和成就嗎？當你心空靜定，進入一真法界時，何謂佛？何謂魔？都不存在，只是自然中一種現象而已。人的煩惱百分之九十九都是由分別而來的。萬事萬物本身並沒有善惡美醜之分，但由於人的分別習氣，總愛把事物分別來看，於是善惡美醜就出現了。天地間出現的一切只是一種存在，它本身並沒有自身的屬性，你儘管去體會，去受用，但不要給它戴上對錯善惡的帽子。一有分別就失去了它自然的本來面目，分別就是造業的起因。執著一個天堂，必然造就一個地獄；執著一個善，必然成就一個惡；執著一個佛，必然出現一個魔；執著一個君子，必然造就一批小人。錯就錯在不該去分別，分別就有執著，執著就是在製造收集業障，就失去了自然的本性。分別就是偏在了兩邊，失去了中道。
修行就是要把那個能生的心息滅，分別心沒有了，才能恢復自然，才能打開那個浩瀚的真我本性。所謂求解脫，修行人總是迷惑在肉體和靈魂的解脫上，真正的解脫，是要把你那真我本性從重重障礙中解脫出來。能超越三界的是真我本性，而不是肉體和靈魂。常人所講的靈魂也只是本我的外衣，仍是物質（陰性）的。相對肉體來說，它似乎是真我，但相對本性來說，它只是真我陰性能量的外衣。只有見到真我本性才算徹底的解脫。那麼，要想見到真我，首先須忘掉肉體和靈魂這個假我。忘我就是要消除自我個性，只有消除自我個性，才能回歸平等的整體。忘我是回歸自然的捷徑，忘我是成佛的前提。
佛教最高的修行方法就是“心的覺悟”，而不在你做了什麼。真正覺悟後，戒律也沒有什麼好戒的，妄念也不妨礙修行。妄念剛起，即已覺知，妄念已轉為菩提。覺悟後可使你時時在警覺之中，一隻腳剛離道，已經覺知，立即收回，則使你時刻保持在道中。那時，你才發現，你原來就在道中，道本來就在，何需去修去證？一切原本就包涵在自然之中，只是你過去離開了自然，迷失了自然的本性。能時時刻刻警覺自己的所作所為就是修道，就是在道中。警覺不是努力改變，也不是創造，更不是執著於空的什麼都不幹。不是消極的順其自然和無為，那只能給自己的墮落尋找藉口。妓女和屠夫也並沒有改變自己的所作所為，只是心上的時刻警覺而已。警覺什麼呢？警覺自己的每一個念頭不去分別取捨，這就能保持在道中。無論做什麼，不要擔心失敗，也不要預想得到成功；既不思得，也不怕失；既不思善，也不思惡；即不思取，也不怕舍，那麼對你來說，條條大道都是自然通暢的，都能在自然中得到修行的成功。如果你分別得失、善惡，執著成功、失敗，計較好壞、取捨，那麼對你來說，就必然存在50%以上的障礙和不通之路。
我們再悟一悟水對我們的啟示吧：它無論順其自然地變化為霜、雪、霧、冰，都不失水的本性。它不會因身在冰山而生冰冷煩惱之念；也不會因身在地下而生黑暗壓抑之心；它不會因身陷沼澤污泥而有鬱悶困惑之感；也不會因身限小溪而成心胸狹窄之度；它不會因身在江河而得意；也不會因身在湖海而忘形；它不會因昇華高空而傲慢；也不會因從天再降而悲哀；在它流經的途中，不論遇到山石草木，眾生多緣，它都是隨緣奉獻，並毫無牽掛地放下萬緣，順其自然地奔騰向前。然而這一切都在無為的自然之中，它走過的一切道路，都充分體現了清靜無為，而又無所不為的真空本性。水所流經的一切法界，各維各道，哪一道不是極樂呢？哪一道不是淨土呢？這就是水給我們的啟示。
真正的解脫不是身離六道，而是心的解脫。真正的成佛，也不是身去佛國，而“是心是佛”。極樂即在自心，別無它求。佛告訴我們：“眾生皆有佛性”，水也正是以它自然具有的佛性為我們揭示了這一宇宙真相。迷惑顛倒之人，執著地追求萬事萬物，妄想得到所謂的利益，欲無止境促使他們整天爭來爭去。到頭來爭個什麼呢？爭到了什麼呢？又有什麼可爭呢？一切都來于自然，歸於自然，它什麼都不爭，它卻自然而然地擁有一切；它一無所有，卻又造化了一切；它無形無相，卻能顯現變化出無限的形象；它恒順眾生，眾生卻反過來順應自然。這一切都是圓圓融融，坦坦蕩蕩，光光明明，清清靜靜，自自然然，這就是道法自然。如果你目前尚未悟道，你就從忘我開始努力吧。只有忘我，才能消除我執所產生的一切習氣；只有忘我才能順應自然；只有忘我才能回歸並融入自然。一旦你悟出了大道，達到一法不見，一無所求之時，你就自然而然地融入了自然。只要在自然之中，無論身在何道，都無障無礙地進入了大光明，大清靜，大超脫，大自在。此時，你不去而去，不來而來，不道而道，不佛而佛。此時你就是自然，你就在一無所求之中自然而然地成佛了。
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