第一個問題：
你每天回答同樣的問題不會覺得無聊和膩嗎？而我們卻坐在那裏把耳朵封起來，眼睛閉起來，嘴巴合起來，從來沒有得到那個訊息說事實上並沒有答案。
你就好象清晨陽光下的露珠一樣新鮮地經常令我感到驚訝，但我還是瞎眼的、耳聾的、和跛腳的，除了一些短暫的片刻之外，大部份無法分享你的光輝。
第一件事：我不存在，所以我不會覺得無聊或膩。要覺得無聊的話，你必須先存在。你越是存在，你就越會覺得無聊，你越不存在，你就越不會無聊，那就是為什麼小孩子比老年人更不會無聊。你沒有觀察過嗎？小孩子幾乎不會無聊，他們繼續玩同樣的玩具，他們繼續追逐同樣的蝴蝶，他們繼續搜集同樣的貝殼，但是他們不會無聊。
你曾經說故事給小孩聽嗎？聽過之後他會說：「再說一遍……再一遍。」當你下次再碰到他，他又會說：「講那個故事給我聽，我喜歡它。」為什麼小孩不會無聊？因為他不存在，或者，他還處於成長的初期，他的自我還沒有發展。自我是創造出無聊的因素。
動物不會覺得無聊，樹木也不會覺得無聊，在動物和樹木的生命裏有什麼新鮮事嗎？玫瑰花叢一年到頭都繼續開出同樣的玫瑰花，小鳥每天早上和每天晚上都繼續唱同樣的歌，布穀鳥所知道的音調不多，只是一個單一的音調，它一直重複，很單調，但是從來沒有一隻動物會覺得無聊，從來沒有一棵樹會覺得無聊，大自然不懂得無聊，為什麼呢？因為大自然還沒有自我。
一個佛陀不會覺得無聊，一個耶穌也不會覺得無聊，因為他們已經把自我拋棄。大自然是尚未發展出自我，而佛陀是已經拋棄了它。佛陀和大自然幾乎是一樣的。我說幾乎，因為還有一個差別，那個差別很重要，但是只有一個差別，那個差別就是覺知。大自然沒有自我，但是不覺知，佛陀也是沒有自我，但是有覺知。
一旦你知道你不存在，那麼誰會感到無聊呢？誰會感到膩呢？那就是為什麼我能夠每天都上來，繼續回答你們的問題。我並不覺得無聊，我不可能覺得無聊，我幾乎從來沒有嘗到無聊的滋味，我早已經忘掉它的滋味，忘掉它是什麼樣的感覺了。
第二件事：你們所問的問題並非都是一樣的，它們不可能都一樣，它們來自不同的人，那些問題怎麼可能一樣呢？是的，有時候那些話語或許是一樣的，但那些問題是不一樣的。兩個人非常不同，他們怎麼能夠問同樣的問題？即使那個話語是一樣的，即使那個問題的結構是一樣的，我還是喜歡被提醒說它們不可能是一樣的。
現在這個問題是由你所問的，其他人不可能問這個問題，在這個大地球上，其他沒有人能夠問這個問題，要問這個問題需要你，而你只有一個，並沒有很多個你。
所以要記住，每一個個人都具有某種獨特性，說那些問題一樣，那是不敬的。我尊敬你們的問題，它們是不一樣的，它們有它們本身細微的差別，以及它們本身的色彩，但是你需要非常具有穿透力的眼睛才能夠看出那個差別，否則你看不出來。
當你看周遭，你看到所有的樹木都是綠色的，你認為它是同樣的綠色嗎？如果是這樣的話，你就是不知道如何去看顏色。叫一個畫家來，問他，他會說：「它們都是不同的綠色，有千千萬萬種綠——不同的深淺度，不同的細微差別，沒有兩棵樹的綠色是一樣的。」只要往周遭一看，你就可以看出——是的，每一種綠都是不同的綠。
問題也是一樣，即使同一個人重複問同樣的問題，那個問題也不可能一樣，因為你繼續在改變，沒有一樣東西是靜止的，你無法步入同一條河流兩次，你無法再度碰到同一個人。你明天無法問這個問題，因為你明天就不再是同一個人了。恒河會繼續流，有很多水會往下流。在這個片刻，它是相關的，明天它或許就不相關了，或許有某些東西會浮現在你的意識裏。
沒有兩個人能夠問同樣的問題，甚至同一個人也不可能再度問同樣的問題，因為那個人會繼續改變。一個人就好象一個火焰，經常在改變，但是你必須非常深入去看，我從來沒有碰過同樣的問題，我一直都被你們的問題所激動，我一直都很驚奇，你們是怎麼問的。
你每天回答同樣的問題不會覺得無聊和膩嗎？而我們卻坐在那裏把耳朵封起來，眼睛閉起來，嘴巴合起來，從來沒有得到那個訊息說事實上並沒有答案。
就是因為你們坐在那裏把耳朵封起來，眼睛閉起來，嘴巴合起來，從來沒有得到那個訊息，它對我來講變成一個挑戰。它是一個很大的探險，你們堅持，我也堅持，問題在於：誰將會贏？你是否會永遠保持封閉，或者有一天你會同情我，然後你會去聽……打開你的耳朵和你的心去聽一些？它是一個奮鬥，它是師父和門徒之間的博鬥——一種經常的戰鬥。
門徒是無法勝利的，從來沒有聽說門徒會勝利。他可以延緩，但是他不可能會嬴，你越延緩，你的挫敗就變得越確定，我會以不同的方式來侵入你的存在，你只要繼續坐在那裏，封起你的耳朵，閉起你的眼睛，關起你的心，你只要在那裏，這樣就可以了。你只要在這裏，遲早，有一天，你將會得到那個訊息。
你能夠保持關閉多久？他們說，如果一個人堅持繼續愚蠢下去，他就會變聰明。你繼續堅持，有一天，不管你怎麼樣，你就會聽進去，那就是為什麼我每天上來和每天晚上都在講道。
你說從來沒有得到那個訊息說事實上並沒有答案。唯有當沒有問題在你的頭腦裏，你才能夠得到那個訊息，在這之前是永遠沒有辦法的。如果你還有問題，你怎麼能夠得到那個訊息說沒有答案？那個問題本身就預先假設有一個答案。問題是在找尋答案，那個問題本身就把答案的存在視為理所當然，否則問題怎麼能夠存在。問題無法自己存在，它要依靠答案而存在，或者，至少要依靠答案的可能性而存在。
唯有當在你裏面不再有任何問題的那一天來臨時，那個「沒有答案」的訊息才會被聽到。到了那一天你將會瞭解到，你既沒有問，我也沒有回答，只有完全的寧靜，所有的發問和回答都只是一個夢。
但是因為你發問，所以我必須回答，那是幫助你去除問題的唯一方式。記住，我的回答並不是回答，而只是一些設計，我的回答並不是在回答你的問題，因為我非常清楚地知道事實上並沒有問題，所有的問題都是假的，你只是在夢想它們，但是當你發問的時候，我尊重你，所以我回答，我的回答只是對你的尊重，我的回答是一個設計，它將會幫助你去看著那個問題一步一步地消失。
有一天，你將會突然醒來，不帶任何問題，到了那一天，你將會瞭解我一樣東西都沒有回答。沒有什麼東西能夠被回答，因為在存在裏面連一個問題都沒有，整個宇宙的存在都沒有任何問題。它是一個奧秘，它不是一個要被解決的難題，而是一個要被愛的奧秘、要被體驗的奧秘。
你說：
你就好象清晨陽光下的露珠一樣新鮮地經常令我感到驚訝，但我還是瞎眼的、耳聾的、和跛腳的，除了一些短暫的片刻之外，大部份無法分享你的光輝。
那些短暫的片刻就行了，那些短暫的片刻就是希望。在那些短暫的片刻當中，我將會進入你。那些短暫的片刻將會慢慢地變得越來越大，有一天，你將會發現那些短暫的片刻戰勝了你。即使只有一個片刻在你我之間有一個接觸，那也就夠了，那就太夠了，即使那個小小的洞見也將會變成你裏面的一個火，那個小小的火花將會完全燒掉你的整個頭腦——直到它的最根部，根和一切.
第二個問題：
我不喜歡這些佛陀的經文，它們是乾枯的、困難的、複雜的。真理不是很簡單的嗎？
真理很簡單，但真理也是困難的，事實上，它的困難是因為它很簡單。它非常簡單，但是你的頭腦非常複雜，所以你無法瞭解它，你繼續錯過它。它非常簡單，所以它不會給你挑戰。它非常簡單，所以當你經過它的旁邊，你完全沒有覺知到說你經過了真理。
真理很簡單，因為真理很明顯，但是簡單並不意味著容易，那個簡單是非常複雜的，如果你進人它，你將會迷失在它裏面，你或許永遠無法走出它，那個簡單含有深度在它裏面，它並不是膚淺的。要達到那個簡單，你必須丟掉很多東西，而丟掉那些東西是困難的。
比方說，為什麼這些佛陀的經文對你來講會覺得很困難？因為它們是不合邏輯的。如果你能夠拋棄你的邏輯，它們就會很簡單，那個困難來自你的頭腦，而不是來自佛陀的經文。他是一個非常單純的人，他只是在陳述一個事實，但是困難會在你裏面產生，因為你無法接受那個簡單的事實，你有你的概念，那些概念會干涉。
你會說：「這怎麼可能？如果這個人是對的，那麼我的整個邏輯都錯了。」那是你無法接受的，因為你的整個教育和訓練都是屬於邏輯的，而他繼續在陳述一些不合邏輯的事，但是他沒有辦法，在那個高度，在那個高峰，邏輯並不存在。他能怎麼樣呢？在那個高峰，每一樣東西都是似非而是的，在那個高峰，相反的兩極會合，矛盾變成互補。他能怎麼樣呢？他必須去主張它們。那個困難是由你而起的，因為你想要那些真理按照你的邏輯被翻成文字。
假定有一個高中物理課的學生反對說：「我不同意愛因斯坦的公式。」
「不同意？」老師說：「為什麽不同意？」
「且說，第一，它很無聊，每當你在解釋它，我就一定睡著。第二，它是不平衡的，你看！E=mc2，他將一個字母單獨擺在等式的一邊，而其他三個都擠在另外一邊，這是不藝術的，他為什麼不將其中的一個字移到左邊，使整個公式變得更對稱？那就是為什麼我討厭它。」
現在他提出了很美的問題。它是不對稱的：「這算是那一種等式？兩邊並不相等。」它是不藝術的：「只要將其中的一個字擺到另外一邊去，事情就會好很多，它就會變得更對稱。」
那個學生完全不知道他在說些什麼，但是任何他所說的聽起來都很合乎邏輯，但愛因斯坦的公式並不是要來娛樂你的，它是在表達真實的存在。如果你對它感到無聊，那只是表示你非常愚笨，你無法瞭解那個具有穿透力的洞見。據說當時只有十二個人可以瞭解愛因斯坦的相對論，整個地球就只有十二個人？
真理很簡單，但是當你進入它的細節，當你開始穿透進入它的真相，它就變得很困難。比方說，據說聖奧古斯丁曾經說過：「每一個人都知道時間是什麼，我也知道時間是什麼，但是當有人問我：‘時間是什麼？請你解釋給我聽。’那麼我就不知所措了。」
你知道時間是什麼，你按照時間在生活，你在早上六點鐘起床，晚上十一點鐘睡覺，下午一點鐘的時候你用午餮，你上班，然後回家，你使用時間，你知道時間是什麼，但是你能夠解釋它嗎？你一試著去解釋，它就變得難以捉摸。你從來沒有看過它，你從來沒有看過它在你的手中，你無法抓住它，它到底是什麼？
聖奧古斯丁說得對，當你試著要去解釋它，那個困難就產生了。光很簡單，它到處都是，它在樹上跳舞，整個天空都充滿了光。試著去向一個瞎子解釋光，他將會覺得很無聊，他會說：「停止所有這些謬論。」首先，你會發覺很難將它化為文字。
或者，姑且不談光的問題，它是一個科學的問題，你或許沒有興趣。你曾經愛過，你知道愛是什麼。你一定曾經愛過——至少你一定曾經愛過你的母親、你的父親、你的姊妹、某個女人、你的太太、你的先生、或你的小孩，你能夠解釋愛是什麼嗎？當要你解釋愛的時候，你會變得啞口無言，你會突然失去所有的聰明才智——好象有人一棒把你打死，你變得癱瘓。愛是什麼？你能夠定義它嗎？
愛多多少少是每一個人的經驗，但是沒有人能夠定義它。涅盤並不是每一個人的經驗，它只是偶而才發生，而佛陀卻試著要解釋讓你知道涅盤是什麼。真理很簡單，但是你一試著要去解釋它，它就變得很困難。
但是要記住，你來這裏並非只是要娛樂的。我並不反對娛樂，在該娛樂的時候娛樂是很好的，但是還有比娛樂更需要的東西，唯有那個可以成為你的成道。娛樂是一種非常低層次的需要，而成道是最高層次的需要。如果你繼續從一個娛樂換到另外一個娛樂，你將會保持膚淺，你將永遠無法成長，你將會保持不成熟，你有時候必須進入到生命的深處，進入到愛、光、和神裏面，有時候你必須飛進永恆去嘗一下它，唯有那個可以使你成熟。
我瞭解你的困難，你說我不喜歡這些佛陀的經文，那麼你就要學習如何去喜歡它，如何去喜歡更高層次的東西。有一些更高層次的東西存在，如果你想要欣賞印度的古典音樂，你就必須去學習，你沒有辦法一開始就懂得欣賞，它需要在你裏面有某種準備，它需要在你裏面具有某種接受性。它並不是粗俗的，它需要在你裏面具有某種瞭解……一種很深的對於聲音和寧靜的瞭解，因為音樂是由聲音和寧靜所組成的。它不只是聲音，它還包含了寧靜。
當音樂包含更多的寧靜，它就變得更高、更深。當它引發出你的寧靜，當它穿透你的心，而且釋放出你內在的寧靜，當去聽它的時候，你的頭腦消失了，你的思想停止了……但是要達到這樣，你必須去學習，你必須經歷某種訓練，你必須變得更靜心，有一天，你將能夠去欣賞它，然而如果你現在就想要去欣賞它，而你還沒有準備好，那麼你也不要去責怪它。
不要說佛陀的經文很無聊，只要說你還沒有能力去瞭解那個高峰，你還沒有能力去看那個高處，你還沒有能力爬上意識的埃弗勒斯峰。佛陀是從最高峰來談論的，你必須從你那黑暗的洞裏爬出來一些，你必須爬到山上，唯有如此，你才能夠瞭解那些在陽光照射之下的經文。
它是一個困難，因為我們根本就還沒有準備好去作那樣的瞭解，因此你有時候或許會覺得無聊。要跟無聊抗爭，要摧毀你的無聊，要把你自己從它拉出來。你必須跟著佛陀走，你必須去看他所看到的，當你看到它，你就達成了。
第三個問題：
鍾愛的師父，阻止我們回到家的唯一原因是否就是我們的懷疑，懷疑說我們並不是已經在家，而且這個懷疑又被我們周遭的每一個人所增強？
是的，朋友，懷疑是唯一阻止的東西——懷疑說我們並不是象我們所應該的那樣，懷疑說神不可能在我們裏面。神怎麼可能在我們裏面？——因為我們被教導說神在第七層的天堂，坐在他金色的寶座上，被天使們圍繞著，那些天使正在彈奏豎琴，並唱著哈利路亞。
他不在這裏，他在很遠的地方，他巨大無比，他是永恆的，他是這個，他是那個，他怎麼可能在你的心裏面？你的心這麼小，她怎麼可能在你的心裏面？：你是那麼地醜，你是那麼地可怕，你一直以很多方式來譴責你自己，他怎麼可能在那裏？如果神在你裏面，那麼魔鬼住在哪里？那個懷疑......
當有人說神在你裏面，你無法接受。你已經聽過很多次，耶穌告訴人們說：「神的王國在你裏面。」但是甚至連基督徒都不聽，甚至連跟隨者，甚至連耶穌最親密的跟隨者、最直接的跟隨者都一直在問耶穌關於天國的神，而耶穌一直回答說：「他在你裏面。」但他們還是一直在談論天國的神，他們一直在說：「當我們都過世，我們要怎麼樣在天堂過活？誰將會在神的右邊？我們在那裏的地位將會如何？誰將會做什麼？那個階級將會如何？」而耶穌一直在說：「他在你裏面。」但是沒有人相信，因為你還沒有被教導去信任你自己。
從你一出生，外界就有很多方式來吸引你，使你脫離你的本性。每一個人都在譴責你——你的父母、你的老師、你的牧師、你的政客，每一個人都在譴責你，每一個人都說：「你！就你現在這樣，你是不對的，你必須變得對，你必須達到某種完美。」
他們給你目標，因為有了那些目標和那些完美主義者的理想存在，所以你繼續被譴責、被壓得透不過氣。在這種情況下，你怎麼能夠接受那個訊息說神在你裏面，你已經在家了，你一開始從來就沒有離開過它，一切都就它現在的樣子就沒有問題？只要放鬆，那麼它就是你的，並不是說你必須去找尋和追尋，而是只要放鬆而進入它，它就是你的了。
懷疑會升起：「神在我裏面嗎？但是我父親說：‘你是鎮上最壞的小孩。’而我母親說：‘你為什麼不乾脆死掉？你是全家人譴責的物件、責怪的物件，我們覺得很遺憾，為什麼會生出你這個小孩。’」你的老師告訴你說，你是一個傻瓜，你很愚表，你象白癡，牧師說你一定會下地獄，你是一個罪人。
前幾天晚上，我在讀關於一個印度的神秘家，他被邀請到一個基督教的教堂。在講道之後，那個基督教的牧師大聲地向與會的群眾喊出：「你們這些罪人，現在跪下來祈禱！跪在你們的禱告之中！」
除了那個印度的神秘家之外，他們都跪了下來，牧師看著他說：「你不參加我們的祈禱嗎？」
他說：「我要參加，但我不是一個罪人，我也不認為在這裏的其他任何人是罪人，我本來要參加祈禱，但是你使它變得對我來講不可能，我無法跪下，因為我不是罪人，神在我裏面，我不能夠對神那麼不尊敬。只是因為神在我裏面，所以我才能夠祈禱，而我不祈求任何東西。我的祈禱是我的感謝、我的感激，為了她已經給我的一切而感激，我感謝他選擇我作為她的住處，感謝她榮耀我，感謝我是她的一部份，感謝她屬於我。我已經準備好要祈禱，我已經準備好要跪下來，但並不是以一個罪人，因為那並不是事實。」
你被教導說你是罪人，除非耶穌拯救你，否則你一定會下地獄。你受到很多譴責，所以當這個東方的訊息在你的本質爆開來，你就開始懷疑：「這不可能，我？我從來沒有離開過家（家是指神性）？或許它對佛陀來講是真實的，或許它對耶穌來講是真實的，至於我？——我是一個罪人。」
沒有人是罪人，即使當你處於你人生最黑暗的洞穴裏，你仍然是神聖的，你不可能失去你的神性，沒有任何方式可以失去它，它就是你的本性，你就是由它所做成的。
你說：
阻止我們回到家的唯一原因是否就是我們的懷疑，懷疑說我們並不是已經在家，而且這個懷疑又被我們周遭的每一個人所增強？
是的，它被你周遭的每一個人所增強，那就是為什麼我說唯有當一個人接受你，把你視為神性的，愛才存在，他增強「你是神性的」這個真理。如果有任何人增強「你不是神性的」這個非真理，那麼它就不是愛，她或許是你的母親，他或許是你的父親，那都無關。如果有人給你一個自我譴責的概念，他是在毒化你。如果有人告訴你說，就你現在這個樣子，你是不被接受的，唯有當你滿足某些條件，神才會愛你，那麼他是在摧毀你，他是你的敵人，你要小心他。
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