對於超常智慧，過去講“不可以有心求之，有心求之則著相”。如果總是想著一定要出功能，不出功能就自殺去，那就偏了。後面還有一句，“不可以無心求之，無心求之則落空”。如果根本就不去管它，超常智慧怎麼可能出得來呢？我們還是強調這種主動性。主動去開發它、運用它，但還不能著相。那我們練超常智慧最根本的目的是什麼？就是要真正認識自我、運用自我。超常智慧的展現其實就是在自我層次上實現的，而且我們練超常智慧的時候，也無不是在運用自我。
如果大家認真地把超常智慧的理論想一想，琢磨琢磨，超常智慧究竟是誰在運用呢？如何來運用的呢？我們知道常態智慧的形成過程，通過人的感覺器官傳遞到大腦後形成認知事物的參照標準，而且我們知道各個感覺器官都有其局限性。我們錯認為現有的認知是正確的，把現有形成的參照標準當成了主人，我們叫錯認主人公。也就是說每個人應該都還有一個真我，能夠認知事物本質的真我，超常智慧就是那個真我在行使功能，平時都是假我當家作主。那個所謂的真我，就是自我。
我們看小孩子時期，一切的表現都是整體性的，但也不失有個我，他意識裏有個我，但他表現出來非常的純真，不會偽裝，沒什麼顧及。而且我們說小孩子一般大腦功能都是整體性的，特別在三歲前，都自身有超常智慧，只不過家長不知道而已。所以在小孩子身上我們能看到自我的影子，再一方面我們都是從那個時期過來的，意識裏有這些烙印，每個人都有這樣的潛能，只不過後天遮罩掉了。但小孩子是一種自然展現，並不能自覺，而我們要做到自覺，並非還原回那個時期。
由於我們迷失了自我，不知道自己的“本來面目”，通過理論學習，知道了。但這個知道還只是理論上的認識，你自己還沒真正感覺到它，跟它還是兩張皮。所以就要按照自我的體性和功能，反復琢磨，反復考慮。開發超常智慧，在開發的過程中人會有一定的狀態，那麼在這種狀態中就容易找到那個自我，這也是開發超常智慧的意義所在。過去佛家講的“明心見性”，實際講的就是這個問題。“明心見性”就是開啟了人的大智慧，我們一下做不到，一點點開，從理論上明，要從具體事上去做，多實踐、多體察，我們現在帶大家練超常智慧小功法，就是從具體的事上去做。當然這也需要用理來指導。
超常智慧是從裏面發指令去跟外面起作用的，當大腦的整體功能和目的物一結合，結合好了再回來，你就能感知到東西了。但我們的神經功能（和普通的意識活動密切相聯）太強了，就把超常功能遮罩住了。所以在自然的狀態下，你的意識一下子不好和外界起作用。可是我們知道了常態智慧和超常智慧的關係之後，懂得了它們誰也不影響誰，既然不受影響，一旦常態的意識不再鎖定著自己，超常功能就出來了。往往我們不會一下建立起這種自信來，才要想各種招來打破這些框框。
既然是本身就有的功能，就要想辦法讓它出來。過去講，“教的曲兒唱不得”，就是說不是真正發自內心的，就不好起作用。從內心裏去做，這是實現超常智慧的一個非常非常重要的條件。佛家講“一念遭業，一念轉業”，一個念頭可以產生“業障”，一個念頭也可以轉而清靜，向佛性上走，把這個“業障”消除。其實就是講自我意識同常態智慧和超常智慧的關係，你在自我那兒和超常智慧結合了，朝常智慧這一部分功能就能強化起來。超常態上走了，就又迷失了自己。
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