佛家把得到生命最高真理的覺悟者，稱之為佛。把佛生活的世界稱之為彼岸，而把錯看生命的實像，活在顛倒夢想世界裏的眾生所處的世界稱之為此岸。那麼我們大家知道，佛祖成佛時也是生活在眾生之間，怎麼體現出一個此岸彼岸呢？佛祖在菩提樹下悟道時說的第一話是：“奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因執著妄想而不能證得。”簡單解釋說：眾生之所以不能證得大智慧，是因為錯誤地認為妄身為實有，妄想心為實有。
為了說明這個問題，佛講了四十九年的經，如果把現存的佛學典籍匯總起來，相信你用一生時間，也難閱其十分之一。那麼在浩若煙海的佛典中，又該如何去瞭解佛學核心精義呢？實際上無論佛典有多麼繁雜，都總攝入六百卷的《大般若經》中。而《金剛經》又是六百卷《大般若經》經義的壓縮和總結。如果進一步把《金剛經》再進行精煉，就精簡出了一部260字的《心經》。因此，只要瞭解《心經》的精義，就明白佛學的核心精義了。那麼《心經》的精義是什麼呢？其核心精義只有一句話：“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”就是說，佛學內容無論多麼浩瀚和繁複，其核心要義只有一個：讓世人“度一切苦厄”，方法是“照見五蘊皆空”。
五蘊皆空指的是什麼呢？跟我們超意識智慧有什麼直接關係呢？讀了下面的文字，相信大家會解開這個迷。
什麼是五蘊？活在此岸的平凡人們，他們有主觀上的我。就像一根針掉進一桶水一樣，永遠保持著自我，不肯溶入時空的水中。有我就有與時空對比出來的好壞貴賤；有了我，就有了他們。他透過他自己的辨識工具：眼、耳、鼻、舌、身、意，接收到了外在世界所學回來的資訊，色、聲、香、味、觸、法。於是，這些資料進入了他的內心世界裏。資訊傳進人的大腦後，先進入資料中心，並進行比對。用原本存有的資料與新資訊比對，並加上自己一直在變化著的感情標準進行分析、推理、決策，最後發出行為的指令，口行，身行，意行。而這些內心所產生的反應與行為作用也因而造成了結果。這個會因外在而起變化的內心世界就叫受、想、行、識。而內心世界以外的所有外在世界，包含自己的肉身叫色。外在世界的色與內心世界的受、想、行、識合稱為五蘊。眾生處在有我有物件的相對世界裏，於是就有大、小，有美、醜，有順、逆的分別心。他們處在這種把自己獨立起來的與時空對立的生活態度，我們稱他為活在色境。
五蘊其實講的就是人類通過感覺器官接受外界事物資訊所形成的常態意識系統，我們知道感覺器官認知外界事物是有一定局限性的，所以，用這套有著局限性的意識系統認知外界事物肯定存在著很大的不完整性，所以，佛家把用常態意識認知的世界稱為是色境，帶色證明不純，不是事物的本質。把感覺器官感受到的一切及主觀認知的客觀世界稱為是妄想，其實是不完整的意思，只是事物的現象，不是其本質。由於眾人的這種無明，對現象的執著而產生出來一系列的情緒。那麼覺者們又是如何看待世界的呢？
活在彼岸的覺悟者們，他們活在世界的態度是不一樣的，他們活在任何空間，就無我的把自己溶入任何空間；他們活在任何時間，就無我的把自己溶入任何時間。天熱的時候，他體驗到熱得過癮，正好做日光浴；他觀花時，我即是花，我即是香；他聽雨時，我即是雨，我即是雨聲。他生、老、病、死時，我即是生、我即是老、我即是病、我即是死。他無我地消失了自己，對於外在世界的一切變化他都能真誠地承認、面對、接受，並喜悅地仔細品嘗任何一片時空。他生活在這個世界的態度，就像一粒鹽溶于一桶水一樣。鹽溶入水，把自己化為億萬個分子。自己雖然消失了，但每一部分的水都有鹹味。在時空的水桶裏，再也找不到自己，而與整個時空溶而為一。他像無量光一樣，佈滿整個空間；像無量壽一樣，佈滿整個時間。他的這種生活態度的境界我們稱之為空。
覺者們如何做到這種空性呢？他們可以看到事物的本質，而不會被現象所迷惑，用什麼得到事物的本質呢？用智慧，這裏所謂的智慧其實就是超意識智慧，既然五蘊都是虛幻的，那什麼才是真實的呢？用什麼方式認知事物真實的一面呢？其實就是超意識智慧，因為人大腦的整體功能擁有這種能力，沒有其他途徑。那麼為什麼心經上講色不異空，空不異色，色即是空，空即是色呢？
如果世界是一片草原，每個人是一棵小草，你自認為自己是一棵小草，你就是活在此岸的色境；如果你自認為你即是草原本身，那麼你即是活在彼岸的空境。如果世界是一片大海，每個人是一滴海水，你自己認為自己是一滴海水，你就是活在色境；如果你自認為自己即是大海本身，那麼你即是活在空境。這個此岸與彼岸其實是同一個時空。眾生無所事事時，說好無聊啊，而佛說好清靜啊。是處於這時空中人的態度不同而活的境界有所不同。小鳥鳴叫，抑或是車水馬龍，眾生說好吵，佛說，真好聽。所以佛陀說色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。
一個人處在任何時間空間時，要像一粒鹽溶入一桶水一樣。一粒鹽剛掉入一桶水時，有我、有水。當他溶入于水之後，無我無水，消失了自己，無我的把自己溶于時空的每一個部分。水的每一部分都有我，我即是水。把自己溶入一桶水，你就擁有了整桶水。把自己溶入所處的時空中，你就擁有了整片時空。大多數的人老是背負著過去，期盼著將來，而沒有活在現在。要做一個溶入於當下的人。別當一個背負過去與期盼未來的奴隸！要像一艘隨著時空而流的船，水到哪里，船就到哪里；船到哪里，人就到哪里；人到哪里，心就到哪里！
覺者們就是用無我的觀點最徹底的深入沉思時，清澈的領悟到宇宙的一切一切都是一體的，沒有任何東西能獨立於宇宙之外。世間外在的一切物質、名利與自己內在的身心感受也都是隨時隨地流變不定的。人應該把自己化為無我，隨時隨地與所處的時空溶為一體，這個整體性的觀念與實踐叫做空。當瞭解、體會、實踐了這個空，把自己完全溶入空之中，於是再也沒有所謂的苦難、厄運、這些由自身所發出偏見看法而產生的痛苦了。
能瞭解這個問題看來很聰明，其實有何聰明之處呢？這個道理明明白白地擺在那裏，只是一般人迷惘看不到。能實踐這個道理看來像深有所獲，其實哪有得到什麼呢？這個道理原本如此，只是一般人不懂得取用。悟者們都想通了這些，清澈地看清一切事物原本的樣子，他的心就豁然開朗，不再被偏執的錯誤觀點所左右。捨棄小我，捨棄心靈所產生的差別。於是他不再有恐懼、渴望與幻想，不再活在顛倒錯誤觀念中。
因為他知道，這些錯誤的觀念都是人自己站在一己之私的立場而產生的。因此，他的心像一潭湖水由濁而慢慢澄清，直達清澈平靜，這就彼岸。過去、現在、未來的一切悟者們也都是依照這種能達彼岸的智慧而得到最高的覺悟。擺脫了自己身心的偏執看法與幻象而直達彼岸。所以我們應該知道，到達彼岸的智慧是偉大的方法；是大徹大悟的方法；是至高無上的方法；是超絕無比的方法。它能消除一切因偏執看法而產生的妄想和痛苦，這個方法是真實的，可行的，每個人都可以採用而因它達到彼岸。
這就是為什麼我們開啟超意識智慧的意圖，並非開發點超常功能而已，而是借此要到達生命的彼岸，不再有恐懼、渴望與幻想，不再活在顛倒錯誤觀念中。明白了這些，就不會再被種種的問題所困擾。人生的痛苦，發覺苦的原因，進行消除苦的修行治療，而達到最後的無我無苦的境界。
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