提起巫術，人們往往就想到巫婆、神漢，就和欺騙、迷信、道會門等等聯繫在一起。尤其在我國，所以一提超意識智慧就會有迷信、巫術的嫌疑。要想摘掉罩在超意識智慧這頂迷信帽子，就要弄明白巫術到底是什麼。
現代的巫婆、神漢固然騙子居多，現有的巫術也確有大量封建迷信的糟粕，但歷史上的巫術作為一種歷史的遺產，有其合理的內核。從歷史的高度來看，巫術是人類文明發展到一定階段的必然，是人類文化的一個組成部分，它和古人的超常智慧有著很深的歷史淵源。
從廣義上來講，圖騰崇拜是原始公社時代人類文化生活的主要內容。它的興起，不僅僅是因為原始人類對自然現象的蒙昧無知，更重要的是維持原始人類生存的必需。對原始人類來說，群居是自身生存的必要條件。以祖宗祭祀為中心的圖騰文化，正是維繫公社免遭解體的必不可少的精神紐帶。因此圖騰文化是原始人類的共同財富。黃帝當年率熊、羆、貔、貅與蚩尤戰于涿鹿之野，這裏的熊、羆、貔、貅並非野獸，而是指以熊、羆、貔、貅為其圖騰的四大部落。圖騰文化的主要內容是對以圖騰為象徵的部落祖宗神的祭祀，祭祀有一定的儀式，包括獻祭的實物、道具、祭辭、音樂、舞蹈、一定的程式等等。儀式的內容因祭祀的目標和目的而異。而祭祀結果的成敗則決定于儀式的主持人，取決於主持人的身心修養和方法（術）。對專門主持各類祭祀儀式的人的稱呼，因儀式的類別和地區而異，但統稱為巫。而他所主持的儀式和實現儀式目標的方法，就統稱為巫術，或原始巫術。它是在原始巫舞基礎上發展而成的。
按《說文解字》的說法：“巫，祝也，女能事無形，以舞降神者也。”故巫術亦稱巫祝之術。在遠古時代，“祝”的職責是交通鬼神，為人祈福消災，解除病痛，為人治病的那一類巫術又稱“祝由”。顯然，在原始公社時代，並不是隨便什麼人都能成為巫的。對此，《國語·楚語下》說得很清楚，它說：“古者，民神不雜，民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其聖能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之。如是，則神明降之。在男曰覡，在女曰巫。”
可見，與當今所說的巫婆、神漢的概念不同，在遠古時代，巫覡是具有超常智慧的人。巫祝之術不外禮拜、祈禱、咒語、印訣、符籙、道具、特定的動作（舞蹈）等等。而行巫祝之術的先決條件則是巫覡本人的心身修養和功能狀態。前者即《國語·楚語下》裏所說的：“神不雜”、“精爽不攜貳”、“齊肅衷正”等等，後者即所謂“智慧上下比義”、“聖能光遠宣朗”、“明能光照之”、“聰能聽徹之”。而達於這種心身修養的境界，在上古是個別人的超常智慧的自然呈現，但至少可以認為自黃帝以後，就是修煉的結果。據此，可以認為，巫術的效果從本質上來講是施術者超常功能的體現。
然而，另一方面，巫祝之術本身就是一種修身的方法，巫覡的巫術實踐也是他們修身的外延。儀式、法器和道具可以形成一種莊嚴肅穆的氣氛，有利於收束心神，由外敬而達於內靜，使施術者易於進入超常狀態。誦咒或唱咒則有三重作用：一是集中意念，“專於意，一於心”，以達“摶氣如神”的高級境界；二是借助於特定的發音和特定的音律變化規律，促進人體內部氣機的升降開合，並通過內部氣機的強化運行與自然之氣相干而起作用；三是由心理暗示—→良性的意識回饋—→強化內部的氣機運行。而手印和訣法，則至少可以通過經絡、穴位而起作用，改變體內的氣機和氣化過程，進而與自然之氣相感應而作用於外部事物；儀式的動作（包括舞蹈）則可通過引動形體而和暢氣血，強化施術者意念的作用。至於符籙等等，除了有助於集中意念外，還有助於人與大自然之間的溝通、混化而取得場性效用。因而，原始巫術所造成的種種神奇的效果，“非鬼神之力也”，乃施術者（巫覡們）“精氣之極也”（《管子·心術下》）。所以，《黃帝內經·素問·移精變氣論》早就把祝由治病的原理歸結為四個字：“移精變氣”。“移精變氣”這四個字既是巫術對外部事物起作用的機理，也是巫覡們借巫術以內修自身的道理。
從這裏可以看出，人類的超常智慧的表現隨著人類的發展，從簡單的不自覺而呈現的原始巫舞，到原始公社時期即人類文明的萌芽時期，超常智慧和巫術已結為一體。作為對人類文明再認識的一個組成部分，對原始巫術本身也應該有一個如實的估計，以免把孩子和髒水一起潑掉。在這方面，我們的祖先的做法是值得效法的。大家知道，《黃帝內經》對於鬼神是持否定態度的，它公開宣稱“道無鬼神，獨來獨往”（《黃帝內經·素問·寶命全形論》）。但是《黃帝內經》對於祝由之術是充分肯定的，把它和導引、行氣、刺、灸、藥石等，並列為醫家治病的重要方法。鬼神之說是荒誕的，但因此而全盤否定巫祝之術，把孩子和髒水一起潑掉，決不是科學的態度，亦為智者所不取。
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