問題:
你在談論馬哈威亞（Mahavira耆那教聖人）的時候說，馬哈威亞已經在前世成道了，他再次出生，是出於慈悲，是為了把自己的覺悟傳給其他人。同樣，你說克裏虛那（Krishna印度教聖人）也在前世就成道了。
先前，在賈巴爾普爾（印度中部城市），我和你討論的時候，我有一個直覺，就是你和馬哈威亞、克裏虛那是一樣的，在前世就成道了。是不是這樣？你再次出生是否也是出於慈悲？你是否會將你在前世中所達成的東西傳達出來，以利於求道者？能否再說說你的今生（這一世）與上一世之間的間隔是怎樣的狀態？
在沒有成道之前，人的出生沒有選擇的自由。我們通常無法選擇來世，我們的來世由受制於我們的欲望。我們在過去的業的推動下，有了今生，又在欲望（今生產生的業）的推動下，有了來世。就這樣，出生通常是被動、無助的。
只有在完全覺知的情況下，才有自由選擇的機會——而這需要徹底認清自己的本性。也就是說要大徹大悟，只有這樣，你才能說：「我無需來世，因為沒有欲望，不再出生並不是什麼遺憾。」這樣，你首次有了選擇的自由，由於你達到了生命的最頂點。
這是一件非常有意思、非常神秘的事情——那些欲求自由的人，不可能有自由；而那些毫無欲求的人，反而達成自由了。很多人希望投胎於特定地點、特定家庭，但是做不到。但那些達成自由的人，可以任意選擇投胎地點。不過，這種自由出生的機會，只有一次——不是因為沒有再多一次出生的自由，而是因為在這次自由出生後，連再次運用這種自由（自主出生的自由）的欲望也消失了。
自由是永恆的。在今生，如果你開悟成道了，你就會有這種自由。通常的情況是，一旦達成這種自由，運用這個自由的欲望不會馬上消失。而這種情形很有價值。
但是那些覺醒的人知道：這也是一種束縛。耆那教——在這方面，比其他宗教探索得深——稱這種束縛為Teerthanker gotrabandh，意思是：成為師父去引領他人成道的欲望。
[譯注：Teerthanker是耆那教用語，相當於佛教的「菩薩」]
這是最後的枷鎖。這是一種帶著自由的束縛——最後的、僅有的欲望——慈悲心。
慈悲心仍然是一種欲望。這就為什麼有那麼開悟的人，都沒有成為提爾山克（Teerthanker）。要成為提爾山克，必需要有一條特殊的鏈條——由過去的業組成。一條長鏈條——要成為師父的欲望——是必需的。這個要成為師父的欲望，將提供最後的動力——幫助佛菩薩所達成的一切能與大家分享。
成道之後，並非所有的人會選擇再投胎一次。數百萬個成道者，只有一個選擇再次出生。耆那教有個平均數，每一劫（srishti-kalpa，世界的成壞週期）出現24個提爾山克。這就是按通常算概率的方法算出來的。比如說，今天在孟買可能發生多少交通事故？把三十年的事故記錄拿來統計，就可以算出這個概率。但實際情況會或高或低於這個概率。這24個提爾山克也是個平均數，通過許多劫的記錄算出來的。但是要注意，正如我們剛才提到的是孟買的交通事故，不含倫敦的交通事故，耆那教的這個計算只是基於耆那教的系統，而耶穌、克裏虛那或者佛陀都沒有考慮在內。
但是有趣的是印度教用自己的方式計算，也是24。同樣，佛教也算出24。因此，關於24個成就者的觀念很普遍。耆那教有24個提爾山克的觀念，佛教有24個佛菩薩的觀念。
基督教、伊斯蘭教還沒有深入到這樣的觀念上。但伊斯蘭教說過，穆罕默德並不是第一個，之前已經有了。穆罕默德自己也說過，在他之前，已有4個，但關於這方面的文獻很含糊，不完全。在這個系統中，先於穆罕默德的那些人的資訊找不到了。這樣，穆罕默德成了他那個系統的發起者。
一直以來，沒有人能比馬哈威亞更清楚地算出這個「24」，因為隨著馬哈威亞的到來，耆那教的那個系統走到了盡頭。馬哈威亞從最後往回數，很容易算。但穆罕默德處於中間，他也想過在他之後的情況，但很難看清楚。
耶穌也曾算過在他之前的成就者，但是很模糊，因為耶穌的道路也是新的，他是發起人。佛陀也不能算清楚在他之前的，在這方面他只有些暗示。所以，那24個佛菩薩沒有一個在佛陀之前。
因此，在這方面，耆那教最清楚。他們保留著24個提爾山克的姓名、住址。
每一條道路，每個系統都有這樣的24個人。這些人成道之後，還會有最後一次的出生。這種出生，前面說過，僅僅是因為慈悲。
世上沒有無緣無故的事情。再次出生，要麼是欲望，要麼是慈悲，沒有第三種情況。好比說，我走進你的房間，如果是為了拿走什麼東西，這是欲望，如果是為了給予什麼，這是慈悲，沒有第三種。
所有因欲望而出生的，都是奴隸，因為在渴望或乞求的情況下，不可能有自由。一個乞丐怎能自由？
所有的自由，在於給予。乞丐能有什麼自由？給予者、施主是自由的。即使你不要，施主也會給；但要是你不給，乞丐就要不到。不管我們會不會全部拿走馬哈威亞、佛陀給我們的，他們都會做得到全然地施予。而索取是不確定的，不是想要就有的要的，而給予是主動的、確定的，想給就有的給。想要分享自己所有、所知、所達成的，這是很自然的，但這就是那個最後的欲望。因此，這也是一種束縛。那些知道的人稱之為業力的束縛。這仍然是一種枷鎖——最後的枷鎖。因為有因緣，我不得不走進你房間。我可以要什麼或者給什麼，我都將走進來。
但是有一個很大的困難：因為通常別人走進你的房間，是來拿東西的，你走進別人的房間同樣是要點什麼，所以，自然地，很難理解有人是為了給東西而進來。
我要告訴你們一件因為這個而發生的不可思議的事情。
既然你無法理解這種給予，所以很多時候，菩薩不得不先假裝從你那裏拿東西。這種慈悲會超出你的理解，菩薩甚至要考慮是否向你要飯。這就是為什麼馬哈威亞所有的佈道，都在要了飯（化齋）之後。佈道是一種感激，因為你給了食物。
如果馬哈威亞來要飯，你馬上知道：他會用佈道來作為回報，作為感謝，然後走開。你會感到很滿足，因為你只給了兩片麵包，很划算！你不會懂這種慈悲——菩薩甚至要考慮你是否有施捨的虛榮。如果不安排讓你施捨，你的自我，你的虛榮心受不了。
所以，馬哈威亞、佛陀（都是王子）要出去要飯，這不是沒有原因的。因為你的虛榮不可能容忍一個人老是給你東西，你肯定會把他當作敵人。你會奇怪，有人給你東西，而你毫無回報，他卻成敵人了。如果他不向你要點什麼，就會在你們之間出現一堵牆。
所以，菩薩通常會向你要點小東西。比如說，一頓飯、幾件衣服、住一夜。他已經要了些東西，你就心安了。你就不會覺得比對方矮一截，你給了他一些東西，而他只是給你幾句話——一些故事或建議。
所以，佛陀稱他的門徒為「比丘」（bhikkus），要他們當乞丐，因為只有作出這樣的「乞討」姿態，才能為「給予」提供方便。
慈悲有它自己的難題。作菩薩，要面對相當大的困難。我們不理解他。他生活在不懂他的話、經常誤解他的人們中間。這是不可避免的，儘管他不會在意。當你誤解了他，他不會很焦慮，因為他知道這很正常，你是從你的層面和角度看問題。所以，那些在過去世沒有發展教導能力的成道者，消失了，一旦他們開悟，他們不會有下一世。
與此相關，有一件值得理解的事情：馬哈威亞和佛陀的最後一世，選擇出生在國王的家庭，這是很有意義的。
耆那教最後確定：一個提爾山克必須出生在帝王之家。我曾說過一個故事：馬哈威亞的靈魂投胎于一個婆羅門女人，而神不得不將他與一個屬於剎帝利女人的胎兒進行調換，因為一個提爾山克必須出生在帝王之家。
為什麼？因為如果一個人身為王子，卻自願作乞丐，就會給人們留下很深的印像，得到很大的擁護。人們已習慣從國王那兒得到賞賜，因為一切都屬於國王。所以，他作為王子，下來給予，人們是樂於接受的。
人們習慣於抬著頭仰望國王，因為他總是高高在上。即使那個國王選擇作乞丐，當街要飯，他依然是讓人覺得高高在上的。因為這個習慣，人們也樂於幫助他。這是個設計，為了方便給予。所以，這樣的提爾山克只會出生於帝王之家。而這並不困難，他們是自主出生的。所有像佛陀、馬哈威亞這樣的人，都已在前世開悟了。然後，在這最後一世，一切都拿來施與、分享。
你肯定會問：「佛陀、馬哈威亞既然在前世開悟了，為什麼在這一世，他們還要花那麼大的努力去修行？」
關於這個問題，一直沒有人回答。
由於這個，混亂產生了。為什麼佛陀、馬哈威亞要作那麼大的努力？克裏虛那就沒有這樣做。這個努力不是為了達成真理。真理已在前世達成了，但是要解釋和傳達這個真理，一點也不比達成真理本身容易。實際上是更困難。如果一定要解釋這個真理，這將更加困難。
比如說，克裏虛那的真理沒有任何特別之處，所以他傳達起來沒有費那麼大勁。但馬哈威亞和佛陀教導的真理剛好顯得很特別。他們所教導的方法也很特別。比如說，馬哈威亞要求禁食30天，如果他自己沒有這樣做過，別人是不會聽他的。馬哈威亞不得不禁食了12年，就是為了那些他要教導的人。否則沒有辦法講這個禁食。他安靜地禁食了12年，是為了要說服他的人能安靜地只呆上12天。
至於佛陀，有一個有趣的故事。佛陀開創了一個新的靜心體系，而馬哈威亞的方法不是新的。
馬哈威亞已經有了一個成熟的科學體系，這個體系中，他是最後的總結者，而非開創者。這個體系是每一代師父繼承上一代師父，逐漸積累起來的。
這實在是一個奇跡，從創始人到馬哈威亞，知識保存得連續完好。其實，馬哈威亞沒有帶來什麼新東西。一切早已成熟了，並經歷那麼多代的加強。但馬哈威亞仍然要創造自己的個性，為的是方便教學。
有趣的是耆那教徒們最記得馬哈威亞，馬哈威亞之前的那23個提爾山克幾乎被遺忘了。這很奇怪，馬哈威亞是最後一個。他不是先驅者，又沒有帶新東西進來，而只是繼承現成的，但卻被人留下最切實的記憶，而其他那23個，都成了神話人物了。
要不是馬哈威亞出生，我們不會知道那23個提爾山克的姓名。更深的原因是，馬哈威亞用了12年建立了自己的個性特徵，而其他提爾山克沒有，他們只是關心方法的本質。馬哈威亞有一套很豐富的體系。而那個本質很簡單，但對馬哈威亞來說，那個本質需要很豐富地表現出來。
這就是為什麼馬哈威亞留下的形像最鮮明，而其他23個很模糊。馬哈威亞創造自己的性格形像，就如同一個老練的藝術家，一切都是先胸有成竹的，事先就有充分的計畫和準備。
佛陀開創了一個新的方法體系。因此，佛陀走了一條不同的路。但有意思的是，這讓人產生了錯覺，以為佛陀還在修行。其實，他也是在前世就開悟了。而這一世只是來分享已有的收穫。但是佛陀寂滅之後，並沒有留下一個清晰、豐富的傳承。因為佛陀完全為自己探索出一條新路。在那同一座山上，已經有一條很多人走過的寬闊的大路，而佛陀卻開闢了一條新的小路。
馬哈威亞一直走在那條早就有的大路上，他仍然要把路再次指示出來因為人們經常會忘記，但路是老路。而佛陀因為要另起爐灶，所以他對他的這最後一世有不同的安排。
首先，他試驗了所有其他的方法。經過試驗，他說，所有這些方法都是「外道」，沒有用。最後，他宣佈了自己的方法，並聲稱既然他自己能通過這個方法開悟，那麼其他人也能。
這可以說是一個預先計畫好的策略——肯定早就計畫好了！因為要引進一個新方法，就必須先宣稱所有的舊方法都是錯的。但是如果佛陀沒有先試過，就說它們是假的，就像克裏虛那姆提（Krishnamurti，一個導師）那樣，那麼就沒有說服力。
因此，佛陀要試過所有其他方法，並說它們對任何人都無效。然後他才說：「我是通過這個方法達成的，我可以告訴你們我的體驗。」
同樣的這些方法馬哈威亞也試過，但他說這些方法，已經被很多代人試過，都是有效的。而佛陀為了開新路，才說它們都無效。他們兩人都是在前世就成道了。
克裏虛那同樣在前世就成道了，但他沒有引進任何新的技巧。克裏虛那強調一種生活的藝術。所以，不需要任何靜心技巧和苦行，因為這些東西就是一種障礙。
如果馬哈威亞說，坐在商店裏，也能成道，那麼他自己花那麼多功夫去苦修，就顯得沒有必要。人們會問馬哈威亞：「為什麼要放棄所有，有必要嗎？」如果克裏虛那曾走進森林靜心過，那麼當他站在戰場上，教導說——在戰場上也能達成，就沒有人會相信他。阿朱那（Arjuna）就會問克裏虛那，為什麼要騙他。如果克裏虛那自己曾走進森林，為什麼要阻止阿朱那這麼做？
所以，一切取決於師父想怎樣教，想教什麼。
然後，就要安排一種活生生的示範。師父經常要在自己的生活中，製造一些假像。為了那個慈悲、那個給予，這是不可避免的。
我的前一世是在700年前。因為這個，發生了更多困難。
馬哈威亞的前一世大約離他這一世有250年，佛陀的前一世離他這一世只有70年。在佛陀的時代，有些目擊過佛陀前一世的人，甚至還活著。
在馬哈威亞的這一世，甚至有人能回憶到，他在前一世，遇見過馬哈威亞的前一世。克裏虛那的最後一世離上一世大約有2000年了。
700年是很長的一段時間。但要是去投胎，700年並不長，因為當一個人不處於肉體時，700年和一瞬間沒有區別。
時間的計算開始於身體。在身體之外，700年與7000年沒有區別。直到獲得了一個身體，區別才出現。
關於這前後兩世之間的時間是如何算出來的，也很有趣。我是怎麼知道我的前一世在700年前？直接算很困難。我只是估算的——通過觀察別的人在這期間出生了幾次。比如說，700年前我認識的一個人，在我投胎的間隔，出生了10次。假如有這10世的記憶，通過這個記憶，就能計算我離開身體多長時間了。否則很難算，因為我們的時間度量方式不適用於超越身體的情況。我們的時間針對的是身體存在的世界。
好像是這樣，有個片刻我睡去了，做了個夢。在夢裏，我看見有好幾年過去了，你叫醒我，告訴我剛才打磕睡了。我問你剛才過去了多長時間，你回答：「就一會兒。」我說：「怎麼可能？我在夢裏過了好幾年了。」
在夢裏，幾年能在一瞬間度過。夢裏的時間是不同的。如果，一個做夢的人被叫醒，而他無法知道他何時睡去的，那麼他很難判斷睡了多長時間。那只能通過鐘錶判斷，或者是那些沒睡的人告訴他，沒有第三種可能。所以，就是這樣，才算出那個700年。
可以這樣說，我是以將近完全開悟的狀態出生。我說「將近」，是因為有幾個步驟特意先留下了，沒有完成，原本是可以馬上就完成的。
有關這方面，耆那教的做法也是很科學。他們把開悟分成14個步驟。前13步在塵世中，最後一步是超越的。這前13步中，有一些是可以省去的；它們是可選的。沒有必要全部完成它們。
不過，這些可選修的，如果跳過去了，就不可能會有完整的提爾山克狀態。
這些可選修的，作為導師（大善知識，提爾山克），一定要懂、要學。作為學生，能通過必修課的考試就足夠了。但教師一定要瞭解全部，包括選修的。
這些走向成道的13個步驟，有些可選修。有些層面，不是為了開悟所必須要知道的。你可以直接就解脫（moksha）了。但你要成為導師，這些層面必須知道。
還有個要點要注意：進展到一定階段之後，比如說，到達第12步之後，完成剩餘步驟的時間，可以延長。可以延長到一世、二世或者三世。這個延期有巨大的價值。
因為我前面已經說過，成道之後，最多還有一次的投胎機會，這樣的成道者不可能會協助或幫助再多一次這樣的再生。但是，到達第12步之後，如果剩下的兩步先放在一邊，那麼就可以有許多世可以對他人有幫助。
而這種暫時先放一邊的可能性是有的。
到達第12步，旅程將近終點。我說「將近」，這意味著所有的牆都倒了，只有一張透明的簾子，透過它，一切都看到了。只是簾子在那裏。掀開簾子，就可以過去了，沒有困難。越過簾子之後，之前你能看到的，在簾子的另一邊也能看到，毫無差別。
所以我說「將近」：再多走一步，就可以越過簾子。但這樣就只有一次再出生的可能，而如果留在簾子的這一邊，想再生多少次都可以。一旦越過了，只有一次回到簾子這一邊的機會。
可能有人會問：馬哈威亞與佛陀是否知道這點。當然，他們很清楚，並且也利用過了。但是環境很不同了。
有趣的是：成道之後，那個達成只能教給悟性很高的弟子，而不是全部。因為這些人，佛陀和馬哈威亞對他們下工夫已經好幾世了，他們一直以很多方式跟佛陀和馬哈威亞在一起，對於他們，再多一世就足夠開悟了。有時碰巧那再多一世都不是必要的。
比如說，一個人在今生20歲開悟，如果他能活到60歲，而在這40年裏他想做的工作都完成了；那麼就沒有必要再回來了。
但是現在情況很不同了。那些所謂有根基的人（sadhaks）跟沒有根基一樣。將來的導師不得不對這些人下許多世的工夫，工作才能完成；否則不行。
而對於馬哈威亞和佛陀，情況不同是因為：在他們離開最後一世的時候，他們能在周圍找到一些可以委任進一步工作的人。這種情形現在不存在。
現今，人完全是外向型的。那就是為什麼現在的導師有過去所沒有的困難。不但要為大量無根基的人更辛苦地工作，而且還要擔心可能白費工夫。還有，現在不可能找到可以委託進一步工作的人。錫克教就是這種情況。到了辛哈（Gobind Singh）——第十任錫克教導師，就找不到下一個了。但辛哈不肯甘休，化了相當大的努力——前任從未過有的努力，去找第11個人，把鏈條延續下去。但他沒有找到。
他只好停止尋找，鏈條由此斷了。現在，沒有可能會有那個第11人，因為這需要緊密的連續性。只要有很小的中斷，就不可能接得下去。
菩提達摩，佛門的悟道者，不得不從印度跑到中國，因為在中國可能有人能承傳他的悟道。佛教傳統最終在印度消失。通常的理解是：因為一些佛教僧人為了把佛教傳得更遠，所以才去了中國。但這個觀念是錯誤的，這是一種膚淺的理解。
慧可，就是那個可能承傳的中國人，值得注意的是他沒有想要來印度。世上的困難經常難以想像。慧可沒有意識到自己的潛能，所以，菩提達摩不得不親自千里迢迢來中國。同樣，佛教的奧秘也是這樣傳到日本的。
在這700年，我有幾個困難。首先，越來越難有合適的子宮。對於達到一定靈性階段的人，很難為下一世找到合適的父母。
而在馬哈威亞和佛陀的年代，沒有這種困難。每天都有可用的子宮，讓這些高級的靈魂入住。
在馬哈威亞的時代，比哈爾邦（印度北部的邦）有八個完全開悟的人——和馬哈威亞一樣。他們分別來自八條不同的道路。那種將近開悟的境界，也有數千人達到。不是幾個，而是數千人可以委任進一步傳承的使命。
而現今，一個達到那種高度的人如果想再出生一次，他也許不得不等待幾千年。另一個難點是：在這個間隔中，以往可能已下的工夫會白費。這期間，那些他為之下過工夫的人可能已再次出生了十次，很難一世一世往回追溯。現在，任何一個師父（菩薩）在最後掀起簾子，徹底超脫之前，都不得不化相當長的時間。他不得不把自己拉回來。一旦越過了簾子，他就不會也不想再次出生了。他還有最後出生一次的機會，但是他覺得沒有用了。這是有原因的。他可以再出生一次，但是為誰？僅僅一世，根本不夠做什麼。
如果我知道來到這個房間，能在一小時內完成工作；那麼是值得來一趟的。如果工作完成不了，來了也沒有用。出於這個考慮，「慈悲」有雙重目的。第一，是想要給你些東西；第二，要知道——如果只是從你那裏拿走些東西，同時並不能給你什麼；那麼你會處於極大的危險之中。你的困難沒有減少，反而增加了。如果我能點化你，那當然好。但是如果我不能點化你，反而你原來能看得到的東西都看不到，那情況就更糟了。
有關這700年，還有些事情。首先，我一直沒有想到要講這些內容。700年前，在我前一世臨死前，我在做一個21天的靈性實踐。我準備在21天的徹底絕食之後，就離開身體。
這是有原因的，但我沒能完成這21天。有3天留下了。在這3天前，我就過世了。我的這一世是從那裏的一個延續。從這方面考慮，那個投胎的時間沒有任何意義。當只剩下3天的時候，我被殺了。21天沒能完成是因為我被殺了，那3天被留下了。
在這一世，那3天完成了。如果那21天在那一世完成了，也許我就不會再出生了。現在，許多相關的事值得注意。
站在那個透明簾子前，而又不越過去，這是相當難的。看著簾子，很難不掀起它——這幾乎是不可能完成的任務。但這發生了，因為在那個3天前，我被殺了。
因此，我多次提到：猶大準備了很長時間去殺耶穌，雖然猶大對耶穌沒有敵意，那個殺我的人對我也沒有敵意，雖然他被當作敵人。
那個謀殺變得很有價值。
那個死亡把那個3天留下了。在前一世為開悟而作的一切艱苦努力的基礎上，我在這一世成道了，化了21年，原本用那個3天就夠了。那個3天的每一天，相當於這一世的7年。所以我說：單就上一世而言，我還沒有完全成道。換句話說，我將近成道。簾子本來可以掀開了，不過那樣就只有一次再出生的機會。
現在我還能再出生一次。有這個可能性。但這要看是否有用。在今生，我會一直努力去看有沒有再出生的必要。如果有，那麼還值得再來一次，否則，事情就結束了，沒有必要做任何努力。所以那個謀殺是有價值、有用的。
我前面說過，關於時間的度量，處於身體和處於其他意識狀態是不同的。出生的時候，時間過得很慢。死亡的時候，時間過得相當快。我們不理解時間的速度，因為通常不認為時間有速度。我們的理解只是：一切在時間中移動。
直到現在，甚至最著名的科學家都沒有這個觀念：時間也有速度快慢。
原因是如果我們確定時間有速度，那麼就很難度量所有其他的速度。因此，我們把時間固定了。我們說：一個人在1個小時內走了3裏路。但是如果走這3裏路的這個1小時時間本身也有些走動了，這就會造成很多困難。我們因此把這1小時固定下來，否則一切將會混亂。就這樣我們的時間成靜態了。但是最有趣的事實是：時間不是靜態的，反而比其他任何東西都更是「動態」的。
時間本身意味著變化。我們把這個「變化」像敲帳蓬樁一樣固定下來。這樣做的原因正是為了可以度量其他一切運動變化。這個「時間速度」的快慢和人的頭腦狀態是對應的。
孩子的「時間速度」很慢，而老人的就很快，很緊湊，很濃縮。就更大範圍來說，每種動物的「時間速度」也不同。人類的孩子14年的發育相當於小狗崽的幾個月。有些動物則發育得更快。有些動物剛出生，幾乎完全成熟了，和成年沒有兩樣。
所以動物沒有很強的時間感。它們剛出生就會走路，不能想像這其間有時間間隔。但人類的孩子就有這個時間間隔的印像，所以說：人是一種被時間困擾的動物。人總是處於緊張之中，不斷跟時間賽跑，感覺時間不斷飛奔、消逝，把自己遠遠拋在後面。
在我上一世最後的日子裏，那剩餘的工作之所以能在3天裏完成，因為時間走得很濃縮。我已經106歲了。時間走得相當快。那3天延續到我這一世，就變成21年。
許多次，如果一個時機錯過了，那每1天可能就必須用7年來補。所以我不是以完全的達成來到這一世的，只是將近達成。但現在我要作出不同的安排。
那些馬哈威亞和佛陀不必做的，我必須做。我閱讀了世界上所有的文獻，這是多此一舉。其實毫無用處，我根本不需要。但是現在的世界，誰會去關心那些一直禁食或者閉著眼睛坐著的人，通過行苦行（如馬哈威亞）無法傳遞資訊。如果現在有人能用苦行達成，那麼只有通過經我消化過的那些文獻。
所以我的一生伴隨著書本。可以這麼說：馬哈威亞一直保持禁食並不困難，而我卻要讀那麼大量的對我毫無用處的書，這才真是遭罪。但如果不遭這個罪，我就無法與這個世界溝通，也就無法傳遞我的資訊。
如果我說的這些，你弄清楚了，那麼你就不難去想想你自己的前世。我希望我能使你很快記得起來，因為這樣你就可以節省很多的時間和精力。通常，你不是從上一世已完成的地方延續你的這一世，而是又從頭開始。如果你能記得過去，就不需從頭開始了，而從已完成的地方開始。
只有這樣，才能更進一步，否則不可能。
有一件值得瞭解的事：動物一直毫無進化。科學家們很奇怪動物一直只是複製自己但沒有任何發展。猴子的腦只是比人的稍小點，但在進化方面竟有如此大的差距。問題在哪？難點在哪？為什麼猴子只是一再重複那個沒有進化的迴圈？它們仍停留在一百萬年前的水準。
我們通常認為進化會發生在每一個地方，但其實這是很不確定的。達爾文的假設很讓人迷惑，因為千百萬年來猴子始終沒變，並不是處於發展進化中。牛也絲毫沒有進化。因此進化不是一個自動機械的過程；是別的什麼東西在促成進化。
每一隻猴子都必須從它父輩開始的地方開始。兒子不能從父親結束的地方開始。父親無法與兒子溝通，告知兒子它已達成的東西，以便兒子能從父輩成果的基礎上開始前進。而兒子只能從相同的起點開始。
靈魂進化情況是類似的。如果你這一世的起點和前一世的起點是相同的，那你就不能進化。
在靈性方面，你就沒有發展。如果每一世，你都是從相同的起點開始，那就不會有進化。
進化或發展意味著以前的終點要成為現在的起點；否則沒有進化。人類之所以能發展，是因為發明了能交流資訊的語言文字。成人所知道的可以馬上傳給幼兒。教育就意味著這點。
這樣兒子不必從父親開始的地方開始。如果兒子從父親的成果開始，那麼就會有進步。這樣就形成迴圈運動，是不斷上升的螺旋式迴圈。這樣，孩子就不必饒圈子，而是開始攀登。這就是普通人類教育的真理，也是個體靈性發展的真理。
如果你的這一世與前一世毫無溝通，你就不知道你前世達成了什麼。你就不能從你前世已經達成的地方開始。這樣你就很可能又從平地開始建造前世已經完成的部分大廈。
你又回到了基礎。如果你總是停留在基礎，那麼何時才能完成整個大廈？
因此，我告訴你們一些我前世的事情，並不是因為這有什麼價值，或讓你們更多地瞭解我的事情。我告訴你們是為了激起你對你自己前世的探尋。那個你記起前世的時刻，將會是你的靈性發生革命和進化的時刻。然後你就能從前世已達成的地方開始；否則你會迷失在無止境的生生世世之中，毫無進展。總是在原地打圈。
必須要有個聯繫，有個溝通，在你的這一世和前一世之間。無論你前世達成了什麼，都應該知道，這樣才能有進一步。這就是為什麼佛陀和馬哈威亞那麼詳細地論述前世的事情。他們之前的導師並沒有這樣做。
《吠陀》和《奧義書》的導師們已經述說了全部的終極的知識，但他們沒有談論關於記起前世的事情。因為直到馬哈威亞出生的時代，這個需要才變得明顯。就是說：只告訴你最終能達成什麼，那是不夠的。你還必須知道你曾經是什麼，因為沒有過去的基礎，你的潛力不會開花，你不能達成你最終的可能性。
所以馬哈威亞和佛陀都用了整整40年來啟發人們記起前世。只要一個人還沒有記起前一世，就被告知無須關心進一步的發展。他應該首先看清楚自己的路和已到達的地方，然後再前進。要不然，會在同一個地段來來回回地跑，沒有任何進展。所以記起前世成為完全必不可少的第一步。
如今的困難在於：現在很難讓你記起前世，那個叫「勇氣」的東西消失了。如果你在回憶今世你最不能忍受的事情時，能夠保持鎮定，你才有可能記起前世。否則不可能。
記起今世的事情並不太難，但前世的記憶會撕裂你，有相當大的困難。今生的記憶是片段的，而前世的記憶是整個的，那將使你崩潰。
在今生，今天的痛苦明天就忘了，明天的痛苦後天就忘了。但前世的記憶是整體的，不是部分的，這會使你崩潰。
你能忍受得了嗎？你只有能忍受今生最難以忍受的事情，你才能忍受前世的記憶。不管發生了什麼，你都不應受干擾。
當今生沒有什麼記憶能引起你的焦慮，你才能處於前世的記憶中。否則這些記憶會給你帶來巨大的傷害，這扇門不能打開，除非你有能力並值得去面對它。
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