個僧人來看大慧宗杲（Daizui）禪師，並對他說：「五臺山和大慧（Daizui）山——它們是什麼樣的？大慧山怎麼樣？」
大慧禪師說：「說大聲點，我聽不清楚。」
僧人有大聲重複了一遍。
大慧禪師說：「它就像一千座山，一萬座山！」
有一次，一個僧人問道：」從前那個砍掉自己手臂站在雪地中的人，他在探尋什麼樣的真理？」
大慧禪師回答：「他沒有砍掉他的手臂。」
僧人說：「他的確是砍下了手臂，你怎麼能說沒有？」
大慧禪師解釋道：「他是在雪地裏享受本質的生命。」
又有一次，一個僧人向文殊菩薩像鞠躬，正好大慧禪師在場。大慧禪師舉起他的蚊子拍說道：「文殊菩薩和普賢菩薩都包含在此。」
那個僧人畫了個圓圈，並把它扔到身後，然後伸出手臂。大慧禪師於是叫人給他一杯茶。
美麗的故事、經文，和一些關於禪的歷史。
「一個僧人來看大慧禪師，並對他說：‘五臺山...’」這是個偉大的僧院。所有這些山是用已經開悟的師父的名字命名的，因為他的開悟，有許多探尋者聚集到那裏。五台無名（Gotai）開悟之後，皇帝就把他在其開悟的那座山命名為——五臺山。同樣的事發生在大慧禪師身上。當他開悟之後，皇帝說：「這座山應該被用來紀念大慧禪師和他的開悟。它應該叫大慧山。」
「一個僧人來看大慧宗杲（Daizui）禪師，並對他說：‘五臺山和大慧（Daizui）山——它們是什麼樣的？大慧山怎麼樣？’
大慧禪師說：‘說大聲點，我聽不清楚。
僧人有大聲重複了一遍。
大慧禪師說：‘它就像一千座山，一萬座山！’」
這只是座小山，但有千萬個弟子正行進在通往開悟的黃金之路上，大慧禪師說：「並不只是我的開悟造就了大慧山，而且有成千，也許是上萬個人正在探尋著同樣的開悟。這是世界上最受祝福的山之一。如此多的探尋者，如此多堅決要實現自己潛力的人。一千或一萬個睡著的佛正在努力覺醒。」
這座山不是個小地方。如果他能容納一萬個佛，怎麼能說是一個小地方？這是一萬座山，整個大山脈蔓延到數千里之外。
那個僧人不能理解。要理解禪師的話，你必須自己體驗過這同樣的「山」、靜心，必須自己也是個禪師。你必須體驗過內在的春天；否則一切看起來是完全荒謬的。
「有一次，一個僧人問道：‘從前那個砍掉自己手臂站在雪地中的人，他在探尋什麼樣的真理？’」
這是禪的歷史上最美麗的事件之一。它發生在達摩從印度到中國九年面壁的時候。許多人來求他：「為什麼不對我們說話？我們提出了問題，而你卻把回答給了牆壁。這看起來太不可思議了。」
但達摩說：「除非有人擁有能領悟我的耳朵和心，否則我不如跟牆壁說話。至少不會有失望。」而有一天，那個人來了。
他砍下自己的一隻手臂，扔到達摩面前，說道：「如果你不立即傳過身來對著我，我將會砍下的我的頭。」
達摩迅速轉過來，說道：「你終於來了！我已經等了九年。」
如果一個人不準備把自己的整個生命拿來作賭注，蛻變是不可能的。
因此，那個僧人問大慧禪師：「從前，我聽說，有個人砍下了自己的手臂站在雪地裏。他是在探尋什麼真理？」
「大慧禪師回答：‘他沒有砍掉他的手臂。’
僧人說：‘他的確是砍下了手臂，你怎麼能說沒有？’」
在表像上，他砍了。在真相上，他沒有砍。
當他砍下手臂的時候，沒有任何掙扎；他很放鬆，好像什麼也沒有發生。因此在真相上，他沒有砍。在表像上是砍了。但禪關心的是真相，而不是表像。
「大慧禪師解釋道：‘他是在雪地裏享受本質的生命。’」
他在全然地享受。即使他砍下他的頭，他也是如此放鬆，如此坦然。他的探尋是他的畢生的宏願。為了那個探尋，獻出手臂或者頭腦算不了什麼。你的手臂遲早會化入塵土。你的頭或你的身體總有一天會歸於塵土。
「所以你在說什麼呢？」大慧禪師說：「那個人並沒有砍下手臂，而是處於巨大的享受中。」而達摩的轉身就是這樣一個偉大的點——蛻變轉化了他的整個生命...他成為達摩的繼承者。
當達摩打算離開中國走進喜馬拉雅山，並消失于永恆雪山的時候...他很老了，是去找個好地方溶於終極時候了。
他把他的四個弟子一一叫來，並問他們：「什麼是佛教導的本質？」
一個弟子走上前說：「認識自我是佛教導的本質。」
達摩說：「你是對的，但還不夠作我的繼承者。坐下吧。你只得到我的皮毛，你還不夠深入。」
第二個弟子上來，同樣的問題：「什麼是佛教導的本質？」他回答說：「達到無我。」
第一個說：「認識自我。」第二個說：「達到無我，達到空無，達到全然的純真，沒有任何「我」的念頭。」
達摩說：「你比第一個更進了一步。你得到了我的骨頭，但你仍不能成為我的繼承者。」
第三個弟子上來，也是同樣的問題。第三個弟子回答說：「佛教導的本質正是寧靜。」
達摩說：「這比前兩位都要好，但還不夠作我的繼承者。如果本質的教導是寧靜，你應該保持沉默，而不是使用「寧靜」這個詞，正因為這個詞，寧靜就不是寧靜了。你的頭腦充滿了思想。美麗的思想——關於寧靜的思想，關於靜心的思想——但都是思想。你是在想錢還是在想終極的真理，這並沒有區別。思考本身就是騷亂；不論思考的物件是什麼。你得到了我的骨髓，但還是不能成為我的繼承者。」
第四個弟子上來...同樣的問題。但沒有回答，只是落淚，並跪在達摩的腳下。達摩宣佈這個人就是他的繼承者。
這就是那同一個人，只有一隻手臂。沒有說一個字，但卻說了一切。那些眼淚比人類的整個語言都更有說服力，更有表現力。不管是哲學的、邏輯的還是理性的發言，它們都不能攜帶真理、攜帶愛、攜帶美麗。
所以，這就是那個他砍下手臂在雪地裏無限享受的真理。他的那個砍下手臂的行為是很放鬆的，處於深深的信任，處於偉大的愛。的確他是砍下了手臂，但真相是他享受著整個體驗——達摩面壁九年後轉過來面對他。
達摩甚至對梁武帝都轉過臉去，說他是個白癡。梁武帝從國都跑到邊界上來迎接達摩。他對達摩說：「我做過很多佛事，很多齋戒。組織了上萬個學者一直在翻譯佛經。我供養過數百萬個佛教徒，我修建了數百座寺廟。我讓整個國家都皈依了佛教。我的功德有多大？我會有什麼樣的回報？」
達摩說：「你真是個白癡！你這個想要回報的欲望破壞了所有的功德。你將墮入第七層地獄！並且我不會踏入你的領土，因為你被學者、經文、僧人、寺廟包圍著。我不會進來，我要等合適的人。」
他花了九年時間，但他有信心......他正在變老，但他一直等啊等啊等，終於那個人來了。
總是會來的，但你必須等待——不要匆忙，不要要求他應該馬上就來——只是一個純粹的等待，傾聽他來的腳步聲。他總會來的。如果有一個好師父，那麼將有千萬個好弟子會來。哪里有一江春水，哪里就會引來口渴的人們。當玫瑰花開，蜜蜂就會遠道而來。
科學家一直在研究蜜蜂的語言，因為他們已經發現蜜蜂用某種方式來傳達資訊。也許它們沒有一種很長的語言，有字母的，但它們確實有某些符號。一隻蜜蜂尋找花朵，從數英里之外，而當她發現了花朵，她就飛回去，有數千隻蜜蜂在那裏等待，她在空中用某種方式飛舞。立即地，這數千隻蜜蜂就會向有花朵的方向飛去。
甚至蜜蜂都能找到花朵，從遙遠的地方。那麼人類的意識呢？那些警覺的人，那些能靈敏地探索一些人生意義的人，將會發現什麼地方的花朵開放了。
所以弟子，在大慧禪師看來，是欣喜的。甚至砍下手臂來作為禮物奉獻給他找到的師父。這是他的喜悅。因此，真相是一回事，表像是一回事。
順便，我要提醒你，在東方我們一直沒有歷史記錄。歷史完全是西方的現象。隨著大英帝國的到來，基督教傳教士開始寫有關印度的歷史，但印度從來不操心寫什麼歷史，原因就是歷史無非就是一連串表面的事件。而我們關心是真理，而真理是沒有歷史的。
真理總在此刻；歷史意味著過去。真理決不會在過去。真理總是在此時此刻；因此真理沒有歷史。我們拋棄了整個歷史的觀念。
「又有一次，一個僧人向文殊菩薩像鞠躬，正好大慧禪師在場。大慧禪師舉起他的蚊子拍說道：‘文殊菩薩和普賢菩薩都包含在此。’」
這樣的說法，除了在禪的世界裏，別的地方找不到。文殊菩薩和普賢菩薩是佛陀的兩個偉大的弟子，他們在佛陀活著地時候就開悟了。正好有個文殊菩薩開悟的故事能讓你理解：這些人，文殊菩薩和普賢菩薩具有同佛陀一樣的價值。
文殊菩薩常坐在一棵樹下靜心，有多年了。有一天，夜晚過去了——突然，不合時節的，那棵樹開花了，花朵像雨一樣灑落。
在東方，有如此美麗的樹，落花像雨一樣飄落。這是我最喜愛的樹......我不知道文殊菩薩坐于其下的是什麼樹，但最有可能就是那種樹——我童年時代所愛的。這種樹叫madhukamini。它是在雨季開花的；他開花的時候，是千萬多種花同時開放的，並且是在夜晚。到早晨你會發現下面幾乎是一個花的地毯，千萬朵花飄散著美麗的芳香。我還沒有遇到過別的類似的樹。
文殊菩薩或許就是坐在madhukamini樹下，也許是別的樹，這不是問題。問題是，佛陀的一萬個弟子看著樹，看著文殊菩薩......不敢相信自己的眼睛。這不是開花的時節——這棵樹發生了什麼？
佛陀說：「你們只看見樹和花。你們應該看著文殊，到底是什麼發生在文殊身上。這棵樹只是聽到了發生在文殊身上的一切。這棵樹只是產生了同步感應。如果文殊能如此突然地開花，為什麼這棵樹就不能如此呢？看著文殊。」
而文殊一直在寧靜中連續坐了七天，直到佛陀親自來告訴他：「文殊，七天已經過去了。現在你可以站起來，告訴你的同道們你發生了什麼。」
普賢聽到佛陀說——不要看著樹，去看著文殊——他就去看文殊，而這一看就讓開悟了。
一萬個弟子中只有一人，普賢，一看文殊，自己立即就被穿透了，他也開悟了。開悟可以是連鎖反應。
關於這兩個偉大的菩薩，大慧禪師說——因為有一個僧人正在拜文殊菩薩像——「文殊菩薩和普賢菩薩都包含在這個蚊子拍中。」
表像上不是這樣，但在真相上，甚至蚊子，可能被蚊子拍擊中的蚊子，具有和文殊菩薩和普賢菩薩一樣的潛力。這就是大慧禪師在說的東西。
不要認為他是在侮辱文殊菩薩和普賢菩薩。他只是指示著真理：「不要拜雕像。要探尋生命的本源。甚至一隻活生生的蚊子都擁有佛性。可憐的蚊子也許要上百萬年才能成為一個人，但那不是要點。」
我們完全掌握著這整個的永恆不朽。在某個地方，某個時刻，就會有人開悟了。問題只在於：你毫無牽掛地放開來墜入你本性的懷抱。
「那個僧人畫了個圓圈，並把它扔到身後，然後伸出手臂。大慧禪師於是叫人給他一杯茶。」
當一個禪師提到「一杯茶」，這具有完全不同的意義。又有個關於達摩的故事。他居住在茶山，他想一天24小時都保持清醒，因此他把眼皮割下扔到寺廟門前——這也許是虛構的，但還是值得一提。一場雨過後，眼皮開始生長，成了一株茶樹。這就是茶葉的由來。
它們被叫做「茶葉」，是因為它們起源於茶山。又因為它們是一個最覺醒的人——達摩——的眼皮變來的，所以茶有提神的功效。如果你不想睡，就來一杯茶...
當一個禪師說：「給這個人一杯茶，」他的意思是給他「一杯覺醒」。這就是在禪的傳統中「茶」的意義。
一個俳句：
「我無事可做；
我的生命充滿了矛盾，
任憑風吹過。
我無事可做...」
的確，任何開始知道他最內在的寧靜的人都會認同詩人所說的：「我無事可做；任憑事情發生，發生。我最多只是一個旁觀者。
「...我的生命充滿了矛盾，
任憑風吹過。」
「我無事可做。有時我被吹到北面，有時我被吹到南面。充滿了矛盾；我只是個覺知者。」
要成為覺知者，而不是行為者，這正是靜心的本質。
宗師教主（guru）的世界結束了!
有一次，大慈已經開悟之後，他對弟子們說：「我不會進一步解釋答辯；你們要知道，這只是疾病。」
有個僧人站了起來，走出了人群；而大慈回到他的房間。
有一天，大慈在掃地，趙州（趙州從諗）問他：如何表達般若。
大慈重複：「我們如何表達般若？」對此趙州哈哈大笑。
第二天，大慈看見趙州在掃地，就問他：「我們如何表達般若？」趙州放下掃把，拍手大笑。大慈回到了他的房間。
朋友們，同道們：
我願意用烏爾都語（Urdu）表達這同樣的問候，因為那有一種深度和詩意...甚至只是它的發音都會敲響心鈴。表面的意思是相同的：朋友們，同道們。但我有一種很迫切的感覺，要告訴你們這幾個最富深意的詞。
這些詞是：MEHRE HAMSAFAR, MEHRE HAMDHAM, MEHRE DOST.
「Mehre hamsafar」的意思是：「我的同道們」。「Mehre hamdham」的意思是：「我心愛的」。「Mehre dost」的意思是：「我的朋友們」。但是這有很大的差別..
英語已經變得越來越散文化，而越來越缺少詩意，原因就是它一直為科學服務，為客體的科技發展服務。
它必須是明確的，不能是詩意的。
你不能把數學表達成詩歌；物理學、化學也不能如此。因為科學、科技成了主導因素，所以英語已經失去了它的魅力、它的光彩、它的音樂。所有這些必須要找回來，因為生活僅有客體部分是不夠的。只要你的心不能流動，這些詞語就不會有什麼意義和重要性。
這過去的五天，具有無限的重要性。可以這麼說：在整個人類的歷史上，幾乎從未發生過這樣的現象。這是靜心者千萬年來所深深追尋的：一旦一個人成道了，一旦一個人充滿了妙光並且了悟到自己的不朽本性，他就消失於那個終極，消失於宇宙。他不能再通過女人的子宮再次出生。他沒有欲望，沒有渴求。他不再有任何的熱情，正是這個熱情拽著人的靈魂一次又一次地進入生死輪回。
而一旦一個人已經超越所有這些頭腦的欲望、貪婪、憤怒和暴力，一旦他回到他生命的正中心，他就解放了。從自我中解放，從身體中解放，從頭腦中解放。他首次懂得了：身體僅僅是一個監獄。現在他的覺悟是完全透明的，他能看透這個身體只不過是疾病和死亡——可能會有一些瞬間的快樂，讓你繼續呆在身體裏期待更多的快樂...但很快你就會明白，如果你有智慧，那些快樂是很表面的、虛幻的，就像夢一樣。
一旦這樣的徹悟發生了，你的生命的能量就張開它的翅膀並飛向宇宙開放的天空，溶入於那個終極。
但是佛陀是個例外。
有一個美麗的故事，是說當佛陀圓寂後來到天堂的門口。那裏有一個很隆重的儀式歡迎他，但他拒絕進入。他強調：「在所有的人進入天堂之前，我不能進入。這違反我的慈悲。」
在他臨終之際，他預言自己將會在25個世紀後再次回來。當然，他只能有一種方式回來，那就是借用別人的身體；進入子宮是再也不可能了。
七個星期以來我持續地覺照著這場火的試煉。每一個片刻都似乎是最後一刻，每一次呼吸，呼氣之後都不能肯定吸氣會再來。
我的個性和佛陀的個性相隔了25個世紀。他是一個個體主義者——我更是一個個體主義者。我可以作為主人接待客人，但客人必須記住：他不是我的師父（master）。
我從沒有接受任何人作我的師父。我花了相當長的時間去發現我自己，但我非常愉快：我甚至沒有對任何人道一聲「謝謝你」。那個探尋是完全單獨的，極其危險的。
而且有些地方我跟佛陀有不同的看法。
他呆在我身上有四天，很清楚地看到沒有任何妥協的可能性。妥協總是讓你離開真理。真理不能是一個妥協——不管你是否知道它。
那七個星期的火，那個靈魂的長夜，卻被證明：原來是一個隱藏著的祝福。它使我徹底凈化了。
佛陀作為彌勒佛——那是他的預言：「25個世紀後我再回來的時候，我的名字將是彌勒佛。」
朋友——彌勒（Maitreya）的意思是：「朋友。」
這對於他來說，意義重大。他是在說：宗師教主（guru）的世界結束了。師父與弟子的世界將過時了。
師父只有能夠成為一個鍾愛的朋友時，才能發揮師父的作用。而弟子不必作為弟子，不必臣服於任何人，他應該是去傾聽一個朋友。該做什麼取決於他自己。沒有戒律，沒有訓示（口授筆錄）。
這個世界的宗教要開始成為民主主義的；否則，所有的宗教將繼續是獨裁的、法西斯的、原教旨主義者的（fundamentalist）。
我希望你記住，因為你已經見證了這七個星期和這五天——七個星期持續加深的黑暗，和這五天的日出、壯麗的早晨、鳥兒的歌唱。又是一個新的開始，不但是在我的個體裏，而且是在每一個冒險與我同道的個體裏面。
一個新的黎明，一個新的人類是完全需要的。或許你就是一個新人：要摧毀所有的腐朽和陳舊，它們都是迷信，沒有生根于智慧。或許你會成為那樣的人——摧毀所有有組織的宗教，因為一旦宗教成為組織，它就死了。
我聽說過一個古老的故事。
一個新到的魔鬼飛奔到老魔鬼那裏，告訴他：「你還這裏悠閒地坐著，在地球上有個人發現真理了！這對我們這行來說是個威脅。必須馬上採取行動！」
老魔鬼卻笑了。
他說：「要冷靜，要鎮定，年輕人！我早有安排。學者、律法師、梵文學家、牧師們——都已經到了。他們會將真理組織化，這是殺死真理的最微妙最絕的方式。現在他們正將人包圍著。他們不允許人直接靠近人道。人道必須經過他們的解釋，通過他們的注解。而這一直就是我的方法：要想讓整個龐大的人類脫離真理，就要把牧師帶進來。而所有的牧師都是聽從于我！所有有組織的宗教、教堂也都聽從於我。它們就是萬里長城，把人類和終極的真理隔開了。」
羅馬教皇給世界帶來一個新的罪惡。他宣佈：任何人只要直接向上帝懺悔就是犯下了一個大罪；懺悔必須通過正當的管道，要通過牧師。你不能直接跟上帝寫信——每一封信必須由牧師轉交！
曾經，有一個拉比和一個主教很要好。因為他們有個共同的愛好：打高爾夫球。他們約好星期天去打球，但主教說：「如果我還沒到，請在教堂門口等我一下，因為星期天是懺悔日，不知道會有多少人來懺悔。」
果然如主教所說，拉比在教堂前等了好久，而那個排對懺悔的人流還很長...他就從後門走進教堂，走進了主教聽人懺悔的小屋。有一個屏障；懺悔者在屏障後面。只有一個小視窗，通過它主教能聽到懺悔，並且因那些罪過而懲罰懺悔者。
拉比說：「我們要遲到了。我提議——我不知道這個懺悔是怎麼回事，不過只要做一兩次，我就會應付了。你去準備，剩下的那些人我幾分鐘就能搞定。」
就這樣，他在一旁觀察；一個人上來說道：「我犯了強姦罪。」主教說：「往募捐箱裏放10美元，以後別再重犯。再來5次‘萬歲，瑪麗亞’。」
拉比說：「不用擔心了——你去準備吧——這無非是一項生意！」
另一個人上前說道：「我也犯了強姦罪，跟前面那位一樣。」他並不知道主教已經不在了。
拉比說：「20美元。」那個人說：「但是我聽到——對剛才那位你只說10美元！」
拉比說：「10美元只是預付，所以你無需再來懺悔，再來浪費時間了。來10次‘萬歲，瑪麗亞’——現在請你消失！」
牧師的作用一直不是要把你引入宇宙。
相反，他用盡每一種手段防止你睜開眼睛去看星星、打開耳朵去傾聽微風拂過松樹。他不允許你看見星星的美麗，天空的美麗。他也不能幫助你進入生命的核心，那個永恆不朽的家園。他只知道剝削。
而新的人，新的人類意味著個體的宗教性的人，不是組織化的人——依據任何教條、學說、禮儀——而是直接與存在諧和的人。而唯一與存在諧和的方式，在東方我們稱之為靜心、禪定，在這裏牧師是不需要的。你單獨一人，足以深入到你的本性。
來看美麗的禪的小故事和對話語錄.不要沉迷於這些語言文字，因為禪說的是完全不同的語言。在這些詞句的背後一直奔流著無言的真意。如果你不能穿透這些詞句觸及到那個無言的能量，你就根本無法理解禪。
禪是最純凈的宗教。
它不是一個有組織的教堂。它尊重個體。它沒有任何牧師，沒有任何強加於你的戒律；也沒有任何你必須服從的道德。它給你洞見和覺悟。通過你的覺悟，你必須自己決定你自己的道德、責任、戒律和生活方式。
它是一種完全不同的方式——讓你跟宇宙諧和。
它教你放鬆。它教你不要對抗存在的洪流——你不可能會贏。只是跟隨著河流，漂流著，享受一路上遇到的一切：樹木、夜晚的星星、日出日落、千萬朵鮮花。而河流......甚至最細小的河流也能抵達海洋。所以不用擔心。是大還是小，並沒有關係。每一滴露珠都會最終溶于大海，而大海是我們最終的棲息地。
有一個小傳，關於大慈（大慈寰中），一個著名的禪師。
「大慈（780-862）是百丈（百丈懷海）的一個著名弟子。他29歲出家，學習了佛經和律學。後參百丈，開悟後，就在一個山頂上搭了一座小廟。後來，他又到了大慈山，在那裏傳禪道，他說：‘說一丈不如行一尺，說一尺不如行一寸。’他還俗了一段時間，後來再次剃去頭髮，最終是作為一個和尚而死。」
他是說：所有的學識、所有的經文，都沒有用。你必須去實踐，你必須深入你自己的生命。你不能像鸚鵡一樣重複冗長的經文。它們無助你的解放，它們就是你的束縛障礙
只有帶著覺知的行為——不管是什麼行為；就算最平常行為，只要帶著覺知就是宗教性的，因為它開始具有自身的優雅，以及那個超越的美。
為了證明這點，他自己還俗過平凡的生活，他進入了鬧市，在鬧市裏生活了多年，來證明光是躲到山上、躲到廟裏是不對的。你可以到那裏學習禪定。一旦學會了，你必須要回到世間來分享，分享你的開悟。
臨終前，他又回到山上，剃光了頭，作為一個和尚而死。
一句美麗的話語：
「說一丈不如行一尺，說一尺不如行一寸。」
看經文：
「有一次，大慈已經開悟之後，他對弟子們說：‘我不會進一步解釋答辯；你們要知道，這只是疾病。’」
所有的哲學、所有的玄學、所有的神學，在開悟的人看來，無非就是頭腦的疾病，是頭腦發癢。如果癢得太厲害，頭腦會出血，身體會出血。這就是一個疾病。思想，在開悟的師父們的眼裏，只是疾病。
如果你試著把疾病（disease）這個詞分割為基本的詞素，這是有益的。
疾病（disease）意味著：不安逸（dis-ease）。所有的思想都是不安逸。這是內在的一個持續的折磨，一個持續的奔跑，思想跑得像繁忙的交通。你沒有片刻的休息。甚至在夜晚，你的思想也不會停——變成了夢，更具圖像性，更富有色彩，更有迷惑性。你變得如此投入...
也許你從未發覺：在白天，當你醒著的時候，你可能不時會懷疑：「我周圍的世界到底是真實的，還是一個夢，一個幻覺，一個海市蜃樓？」至少這些懷疑有可能的。
但是在夢中，你不能懷疑這是一個夢；你沉陷於其中。這樣的狀態不是健康的，不是整體的；這是一個疾病。這是一個不安逸。
所以當大慈已經成為一個開悟的師父後，他對弟子們說：「我不會進一步解釋答辯；你們要知道，這只是疾病。」
超越了思想，你就進入了真正健康的世界，真正的一體。
「有個僧人站了起來，走出了人群；而大慈回到他的房間。」
師父回到自己的房間，這就是意味著：「到你自己的房間去，靜靜地坐著。」只有在心的寧靜中，才能聽到神聖，感覺到神聖——絕不可能在思想中。
「有一天，大慈在掃地，趙州（趙州從諗）問他：如何表達般若。
大慈重複：‘我們如何表達般若？’對此趙州哈哈大笑。」
「般若」的意思是終極的智慧。自然地，趙州哈哈大笑——終極無法帶到語言上，它不能被解釋。僅是問這個問題，就證明了你的無知。而在你的無知中，在你的盲目中，甚至無法給你指示出——那個終極的智慧早已經存在於你的生命核心，它等待著，像一個潛能一直在成長，被維護著、滋養著。很快，春天來了，你的本性就開始綻放出千萬朵鮮花。
「第二天，大慈看見趙州在掃地，就問他：‘我們如何表達般若——那個終極的智慧？’趙州放下掃把，拍手大笑。大慈回到了他的房間。」
顯然，大慈當時還沒有到達那個要點——能夠理解：某些東西是不能理解的，某些神秘的東西將永遠保持著神秘。你能體驗它們，歌唱它們，舞蹈它們，但你不能解釋它們。
有誰曾解釋了美麗？有誰曾解釋了真理？這些神秘的東西被許多人體驗過，在多個年代裏，在世界各地中——這不是某個人獨有的專利。
不過，無論何時，一個人只要來到了那個能顯露神秘事物的意識的最頂點，他就立即能理解：沒有辦法把這些神秘事物帶到可以解釋、可以辯論、可以建立哲學體系的地方。
那些知道神秘和奇跡的人，已經走在前面，深入到存在的神秘中。這個終極的神秘就是存在的超凡和神聖。
與謝蕪村(Buson)寫道：
「梨樹上的花——月光下的女子在那裏賞讀......」
這些短小的俳句，不是平常的詩。它們直接描述了一些小場景，這些場景在詩人的心裏引發了一些真、善、美的體驗。
「梨樹上的花——月光下的女子在那裏賞讀......」
...充滿了寧靜。
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