龐蘊第一次拜見石頭的時候，他問石頭：「那個不依賴一切萬物的人是誰？」但他的話還沒有問完，石頭突然用手捂住了他的嘴。龐蘊豁然領悟，並作了一個偈子：
「日復一日當中，無事特別，
只有對自己點頭稱是。
沒有選擇，沒有拋棄，
沒有來，沒有去，
眾生平等，
青山巍巍，不沾一塵，
我運用著玄妙的力量，
提水，挑柴。」
原文：「日用事無別，唯吾自偶諧，頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號，北山絕點埃。神通並妙用，運水及般柴。」
後來，龐蘊去拜訪馬祖時，他又問：「那個不依賴一切萬物的人是誰？」
馬祖回答：「等你一口飲盡長江水後，我就告訴你。」就這樣，龐蘊有了另一個偉大的領驗，並作了第二個偈子：
「十方會聚於此，
所有的學問都沒有用處，
這就是佛陀教導的精華；
頭腦空了，一如止息。」
朋友們:
我不得已必須跟這些愚昧的人和各式各樣的白癡生活在一起，但我可不是為他們而活的；他們應該知道。我只為我的人而活，他們的心以和我融合在一起。
還留在這地球上的幾口氣，
我要獻給我的人，
期待他們會用這個機會，
成為喜悅與至樂的火焰，
尋找到他們的永恆——不朽個根，
與宇宙溶為一體，
這是他們與生據來的權利，
與群星共舞——與鮮花、江河、海洋共舞。
來看一些美麗的經文。
前面有一小段傳記式的說明：
「龐蘊最初跟著石頭（石頭希遷）一陣子，後來又到了馬祖（馬祖道一）那裏去了。後來開悟了，成了馬祖的繼承者之一。」
「龐蘊第一次拜見石頭的時候，他問石頭：「那個不依賴一切萬物的人是誰？」但他的話還沒有問完，石頭突然用手捂住了他的嘴。龐蘊豁然領悟，並作了一個偈子：
到底這透露了什麼？龐蘊想問：「那個不依賴一切萬物的人是誰？」
是你最內在深處的存在，是觀照......但這不是一個文字，而是一個體驗。
這就是為什麼在他話還沒問完之前，石頭就用手捂住了他的嘴。
「不要問這種無法被回答的問題。別去問這種只能被經驗的問題。走入內在。閉上你的嘴，關上你的頭腦。進入‘無念’的空間。」
這個「捂住嘴」是相當具象徵性的，龐蘊被一個體驗貫穿了......無法想像禪師的一個這麼簡單的動作就能點燃你的內在火焰。
生平第一次他看見了自己的「無念」——一個內在的浩瀚空間。
這個內在空間就如與外在天空一般廣大；否則外在與內在就失去平衡。
他用一個偈子表達了他的體會：
「日復一日當中，無事特別，
只有對自己點頭稱是。
沒有選擇，沒有拋棄，
沒有來，沒有去，
眾生平等，
青山巍巍，不沾一塵，
我運用著玄妙的力量，
提水，挑柴。」
他所說的正是每一個靜心者的經驗。
「日復一日當中，無事特別，」
這些話對你是適用的。沒有什麼事是特別的，只有對自己點頭稱是。
當你看見你的本質，
當你看見這寬廣的天空、
這個自由、喜悅、祝福，
你曾想過嗎？
你無法對任何人談論關於它的任何事，
你甚至無法對自己說關於它的事，
你所能做的只是點點你的頭，
「是的，這就是它。」
點點頭，沒有話語。
只有對自己點頭稱是。
沒有選擇，沒有拋棄，
這正是我用終結者所表達的意思：
沒有選擇。
佛陀作了選擇：他選擇逃離這個世界，他選擇離開他的老婆，他的孩子和年邁的父親，他選擇了逃離，而不是去經歷這個世界，去面對真實。這是一個斬釘截鐵的分裂：他離開了物質世界，他只要靈性世界。
對一個完整的人來說，沒有什麼需要取捨。他的生活是一種不選擇的生活。
沒有選擇，沒有拋棄，
沒有來，沒有去，
眾生平等，
青山巍巍，不沾一塵，
我運用著玄妙的力量，
提水，挑柴。」
「在平常的生活中，」龐蘊是在說：「我正練習著一種所謂的神秘力量。在挑水時，我是個觀照，挑柴時，我是個觀照。」
當你是一個觀照時，你就在靜心中。不管你做什麼或不做什麼，都是無所謂的。
後來，龐蘊去拜訪馬祖時，他又問：「那個不依賴一切萬物的人是誰？」
馬祖回答：「等你一口飲盡長江水後，我就告訴你。」就這樣，龐蘊有了另一個偉大的領驗，並作了第二個偈子：
這又透露了什麼？
馬祖說：「我會告訴你，首先你必須把長江所有的水喝光。」那是條很大的河流，你永遠不可能喝的完它。馬祖是在說：「不要問這種不可能的事情。」
你問的問題，不可能被回答，只能被體驗。你問：「那個不依賴一切萬物的人是誰？」——是觀照，明鏡般的意識。光是用語言沒有辦法讓你瞭解的。
你必須先經驗觀照。這是瞭解這個奧秘的唯一方式。否則，你只能上山下海到處收集師父的答案。但是你所收集的一切都只是垃圾。
別人的體驗不可能會是你的體驗。當你喝水時，你的口渴被滿足了，不是我的。如果我口渴，我必須自己去喝水；體驗絕對是個人的。
他認清了這個事實：他是在問一個無法被回答的問題。這不是師父的錯——師父提出了一個荒謬的要求：「等你把長江水全喝光了，我才告訴你。」
禪用世界上別無僅有的話語說話。馬祖不直接說：「你在問一個無法回答的問題」，而是要龐蘊先去做一件不可能的事——「然後再回來問我。如果你有本事喝光長江水，我就能說出無法言語的體驗。」
兩件事都是不可能的：你不可能喝光長江水...
立即地，龐蘊頓悟了，又經歷另一個新的體驗。於是作了另一個偈子：
「十方會聚於此，
所有的學問都沒有用處，
這就是佛陀教導的精華；
頭腦空了，一如止息。」
在你本質的最最中心，所有的方向都會聚於此——整個宇宙都交會在你裏面。
所有的學問都沒有用處，
這就是佛陀教導的精華；
唯一要學習的一件事就是無為，只要存在。做什麼事都會牽動你。至少在最初，會將你從觀照中帶開；你會忘了觀照。所以在開始的時候，只要存在——安靜，全然靜止，如同死掉一樣，這樣你才可能經驗到純粹的存在。
一旦你品嘗了這個經驗，你就可以把相同的品質，相同的優雅和相同的喜悅帶到你的日常生活的一舉一動之中。
這樣一來，靜心與生活就沒有兩樣了。這樣一來，不管你做什麼事都是你的靜心，如果你什麼事也沒做，那也是你的靜心，
因為每天的24小時當中你自始自終都根植于你的本性。你是明亮的，你的光、你的火燃燒得如此強烈，以至於根本無法忘記它。火焰使你渾身上下都散發著光芒。那些有纖細的、有接受性的、敏感的人會感覺到你的火，你的生命，你的詩歌......你的歡舞，即使你一動也不動。
所有必需的只是一件事，那就是：讓頭腦放空。最終極的體驗就是「沒有頭腦」的體驗。
頭腦是讓你生活於外在世界的一個工具。它沒有辦法接觸到你的內在——你的中心深度。而頭腦無有辦法走回頭路，它不會倒車；它只會向前走。你可以帶著它到山上，到月球上，到任何你想去的地方；但你無法帶著它進入你的內在本性。
如果你想進入自己的本性，你就必須放下頭腦；你必須單獨地進入。你必須在寧靜中進入，沒有任何思想念頭。而一旦你領悟到了那個自由、那個喜樂、那個永生、那個「無念」帶來的生命力的爆發，那麼你的春天已經到來了。
千萬朵永生之花。你已經掌握了那把打開一切存在奧秘的萬能鑰匙。
但這跟頭腦或思想沒有任何關係。
沒有思想，沒有頭腦，沒有選擇——只是安靜地存在著，紮根於自己，享受這份喜樂。隨著這個體驗而狂歡，渾身洋溢著整個宇宙的巨大祝福——這就是我所知道的唯一的宗教。
所有其他的宗教都是冒牌貨。
Ho-o寫道：「雨後的陽光，懸掛在天邊，一個片刻過後，杳無蹤跡。」
「雨後的陽光，懸掛在天邊，」——他是在描述彩虹，但沒有提它的名字。沒有必要放棄彩虹——享受它。但要很清楚地知道：這是一個短暫的現象。
我很奇怪：象佛陀、馬哈威亞等等這樣的人，一直強調外在的世界就象彩虹、夢幻，但他們仍然還要捨棄它！只有一個東西是對的。既然他們正確地理解了：世界是一個夢幻...那就用不著捨棄它了，怎麼能捨棄一個不存在的東西呢？每天早上醒來，你用得著捨棄夢幻嗎？當你「知道」了它是夢，這就足夠了！事情已經解決了！
但他們一方面說這個世界是一個夢幻；另一方面他們又要離棄它，並且用盡所有的苦行來離棄它。
這肯定是不對的。要麼他們自己就沒有理解自己所說的話——世界就象一個彩虹...那怎麼辦？享受這個彩虹！
你用不著躲避彩虹。在那個短暫的片刻裏，它們是美麗的——為什麼要期盼和渴望它們應該永遠存在？它們的「瞬間即逝」有什麼不對？
應該慶祝！當天下雨了，就在雨中舞蹈。
「雨後的陽光，懸掛在天邊，一個片刻過後，杳無蹤跡。」
詩人是在說：「正因為它是瞬間即逝的，所以你不可能再次看到它，沒有理由遺棄它。欣賞它。月亮、太陽、下雨...它們都如此美麗。」
其實沒有必要捨棄任何東西。
你應該紮根于你的本性；然後整個世界都是你的。所以我稱自己為終結者。享受外在世界的一切，但是他不知道內在。他在雨中舞蹈，在滿月的海灘邊舞蹈...
佛陀生活於內在；這也很棒，但只是一半。
我想給你全部，因為只有整體才是神聖的；否則只有褻瀆。
問題:
你說起過美國極具殘暴和破壞傾向。是什麼使破壞比創造更有吸引力？
破壞很容易比創造更有吸引力。破壞不需要智慧，破壞不需要培訓，破壞不需要教育，破壞不需要靜心和愛。
而創造需要智慧，需要靜心，需要愛——純凈的愛。創造需要對美的感受力，需要有創作某種東西的歡快激情——也許只是種一株玫瑰或畫一幅小畫，寫一首小詩，但仍然需要你全身心地投入於其中。創造需要你把全部的意識注入其中。
但破壞不需要任何人性的東西。甚至動物也能破壞，甚至精神病患者也能破壞，甚至智障者也能破壞。這就是破壞比創造更有吸引力的地方。
但這是醜陋的。當你在破壞某個東西，你同時也在破壞你自己，記住這一點。
當你在創造某個東西——一首歌，一個舞蹈——你同時也在創造你自己。你在發掘你生命中的新層面。
你越是創造，你就越接近你的本質，越接近你的潛力。你飛入了開放的天空...這樣的祝福不會拜訪破壞性的人。只有創造性的人知道那個喜瑪拉雅高峰——愛、祝福、輝煌...真理、美，所有高貴的東西、神性的東西。
閉上眼睛。感覺身體完全凍住了。
現在正是向內看的時機，帶著你全部的意識，帶著一種緊迫感，仿佛這是你生命中的最後時刻。
越來越深入...
你肯定能抵達你生命的中心——它並不遙遠。
當你越接近中心，一切都變得鎮定、平和、寧靜。
當你更接近中心，一切都變得欣喜。
當你到達了中心，一個強光爆發了，一個巨大的革命發生了。你已經在你裏面發現了永生。
我一直稱這個永生為「覺知」。
一世又一世，你一直輪回個不停，攜帶著的只有覺知。每一樣東西，每一個身體，都必定會被埋沒；只有覺知能張開它的翅膀飛入另一個身體。
最後，當你開悟成道了，這個覺知飛入了生命的真正根源，消失了，溶化於整個宇宙。這就是涅盤——就象露珠溶于大海一樣消失了。
但是目前，還是要記住這個覺知。
每天24小時你必須帶著覺知，但不要緊張，當你記住了，ok；當你忘記了，也ok。逐漸地，每一個片刻都會成為一面鏡子，自發地反射著存在的美麗——外在的和內在的兩者。
放鬆。自然。但記住那個覺知。
你不是身體。
你不是頭腦。
你就是覺知，突然間，花朵開始向你灑落。一個極大的陶醉和滿足遍及了你。
當你們放鬆了，所有的分裂消失了，整個佛堂此刻已經變成了覺知的湖，沒有任何波紋，反映著遙遠的恒星。
此刻，你是地球上最幸福的人，因為你正處於你的中心。這是一個人所能達成的最寶貴的、最大的尊嚴和輝煌。
儘量會聚這個喜悅、祝福、陶醉...並且呼喚這個中心，這個覺知，陪伴著你。
覺知必須貫穿你的整個生活。
那時你就覺醒了，成為了一個佛。
回來,平和地、安靜地、優雅地。
坐下，用幾分鐘回味剛才你走過的黃金之路，並提醒你自己：你所體驗到的那個中心，必須要貫穿你整個的生活。從井裏打水，砍柴——無論你做什麼，都必須記住：你只是覺知。
沒有什麼必須捨棄，沒有什麼必須選取。
無選擇，不執著，自然放鬆。
享受你生命的兩個方面：外在的和內在的。
成為一個終結者○！
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