古人傳道，不著書立說，僅口口相傳。因為文字，百人百解，易生歧義。當我們求真悟正到了一定層次後，連語言文字也不要執著，一切全靠自心去印證。提高我們的振頻達到更高維次，只需心靈感應便可溝通交流。
真經無字，這個“無”， 不是“有”的反面，而是“道”本身。無字天書非無字，有緣得見是本質。
我們思索人生，思考未來，很多問題沒有答案，或者給到你的答案未必是你贊同的。那麼，你是否問過自己，為什麼會這樣，轉而向自己求解！這就像每個人對文字的字面意思理解不同一樣，所謂的答案也是千差萬別，因為每個人眼中的世界都不同。所以，別人給你的答案未必就是你想要尋找的答案，而答案，就在你心中。佛說我們本自具足，不必外求，應該向內尋找，無論是你要的答案，還是自性本源，都在其內。
從外往裏看，是觀，需要我們反觀內省；從裏往外看，是照，照見五蘊皆空。
向內尋找的過程，就是省察、明心見性，需要我們從內心放下過去學習過的、累世的實修、經驗等，因為我們很容易被自己過去的經驗和所知阻攔，用自己的慣性看問題，大腦很難認知和接受不同的觀點與事物。所以，越是自己認為對的、好的，越要放下。傲慢與偏見，是肆意生長的東西，像暗物質一樣，很容易將我們每個人都有的智慧遮住。只有當你真的決心放下，或者至少是暫時放下，每次做一次這樣的讓步，你的靈性就會有一個大的進步。這個進步，反應在各方面，需要你自己去體會。
如果你發現外在的一切無法滿足內在需求時，就會感覺找不到自己，外在的缺失是因為內在的功課還有很多未知，我們內在還有很多潛力沒有解鎖，而你是所有未知的解讀器，自己能夠解讀一切，只是看你是否願意去搜索那些你最終需要的圓滿答案！！
萬有虛中來。我們向內尋找的過程就是回歸從有到無的過程。當我們認識到這個世界是幻象的本質，一切始於無，也是“空”，這個“空、無”就是源頭。老子說“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。萬物就是“從”虛中來，無中生有。當你認識到這點，你就能在意識中搜索到並在現實中顯化。
我們的思想往往被“有”給局限住了，忽略了頭腦無法涉及的部分是無限。我們這個世界的本質不是“有”，而是“空無道”。
如果我們的大腦能接受自己就是“空無道”，把注意力放在“空無道”，而非“有”的層面，就會發現自己真的就是圓滿，也就不會再向外尋找，自然就喜樂、祥和、平靜、富足。再看問題，都是旁觀者的角度，自然就願意原諒一切、放過一切，也就放過了自己，做任何事情也就沒有了阻礙。
我們生命中任何人的出現都是我們人性生命成長的陪練！我們內在覺知速度越快，被我們吸引到現實生活中的實相的頻率就越高，看到的現實生活景象就越美好。
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