在日常生活中，人們都要做很多事，說很多話。好事，壞事，好話，壞話，喜歡做的，不喜歡做的，喜歡聽的，不喜歡聽的，等等，天天如此，日日如是。
面對這些色彩斑斕，形形色色，我們的心是做鏡子，還是做錄影機呢？多數人選擇了做錄影機。而且錄影效果最好的卻偏偏是那些對自己傷害最大的那些東西。錄完之後還不厭其煩的重複播放著，享受著那些不愉快的事對自己一次又一次的傷害，最終這些人很多寶貴的東西，比如說幸福，快樂，清淨，悠閒全被這台錄影機剝奪了。
相反，如果我們的心做一面鏡子呢。鏡子裏雖然也是森羅萬象，世界大千都一一顯現，但顯現完了，卻是不留任何痕跡。正所謂：萬來萬應，照物不留。也就是說，不管發生什麼事情，我們的心都不執著。大事小事，好事壞事，都不會對心有影響，時刻保持其清淨的本質，這就是無念無相無住，也叫如如不動。
那麼，有了清淨又何愁不快樂呢？
我們平時看山、看水、看花、看草、看人、看事，看盡男男女女，看盡人間萬象，卻很少人“看心”。因為我們儘管看盡了世界上的美景奇觀，卻看不到自己的“心”！
心是我們自己的，只要能明心見性，就能找到我們自己，六祖慧能大師在壇經裏有四句話教我們看心：
一、聖人求心不求佛：
聖人看心，不一定要求佛；他向自己求，不向佛求。有一首詩偈說：佛在靈山莫遠求，靈山就在你心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。求自己比求佛重要，開發自己佛性的潛能，比終日空想成佛，卻不去修行實踐更要緊。
二、愚人求佛不求心：
愚癡的人天天求佛拜神，跟神明求平安、求發財、求順利，這是把信仰建立在貪心上面。一個人若不反求諸己，不觀照自己的內心，不淨化自己的心，求佛有什麼用？
三、智人調心不調身：
有智能的人，平常就懂得治心，因為心為一切萬法之本，所以平時要以戒來對治貪心；以定來對治嗔心；以慧來對治癡心；這樣就妄心調伏了，心一調治好，相貌自然就端莊。
四、愚人調身不調心：
愚癡的人往往只注重身體的保健，只知道要注意營養、運動等保健之道。調身雖然要緊，調心更重要。如果只調身不調心，心沒有治好，光有健康的身體而沒有好的心，這個身體不會做好事。如果把心治好，就算身體不健康，但有清淨的思維，有善良的言行，他的生活自然就能解脫。
人心生一念，天地悉皆知，善惡若無報，乾坤必有私。一旦無常至，方知夢裏人。萬般帶不去，惟有業隨身。世上光陰短，地獄噩夢長，隨緣消舊業，莫再造新殃，愛河千尺浪，苦海萬丈波欲免輪回苦，及早念彌陀，少說一句話，多念一聲佛。打得妄念死，自性法身活。
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