有緣人前來參禪，或許看了一則公案後，當下開悟的就是您。
禪與話：鋤草斬蛇
有一個學僧到智常禪師的道場來參學。
智常禪師正在鋤草，草中剛好跑出一條蛇，禪師舉起鋤頭便砍。學僧很不以為然的說道："很久就仰慕這裏慈悲的道風，到了這裏，卻只看見一個粗魯的俗人。"
智常禪師道："像你這麼說話，是你粗，還是我粗？"
學僧仍不高興的問道："什麼是粗？"
智常禪師放下鋤頭。
學僧又問："什麼是細？"
禪師舉起鋤頭，作斬蛇的姿勢。
學僧不明白智常禪師的意思，道："你說的粗細，叫人無法瞭解！"
智常禪師就反問道："且不要依照這樣說粗細，請問你在什麼地方看見我斬蛇？"
學僧毫不客氣的道："當下！"
智常禪師用訓誡的口氣道："你『當下』不見到自己，卻來見到斬蛇做什麼？"
學僧終於有省。
禪宗史上有南泉斬貓的故事，有謂殺生究是佛門根本大戒，南泉不應殺生；有謂這是南泉古佛的大機大用，不能以狹義的見解，誣謗大德。南泉斬貓或許以手作勢，為斬斷大家的物欲和執著。現在智常斬蛇，這可能也是作勢欲斬，學僧見風即雨，故脫口批評太粗氣了，意謂些慈悲沒有。
但智常禪師既有德望可以號召學者，豈容你說粗說細，所以教誡學僧不要停滯在見聞覺知上，禪要割斷常情常識，為什麼一定要在外境上分別執著，而不能照顧當下的自我呢？
禪與話：月亮偷不去
良寬禪師除弘法外，平常就是居住在山腳下一間簡陋的茅棚，生活過得非常簡單。有一天晚上，他從外面講經回來，剛好撞上一個小偷正在光顧他的茅蘆，小偷看到禪師回來了，慌張得不知如何是好。
良寬和悅的對雙手空空的小偷說："找不到可偷的東西嗎？想你這一趟是白跑了，這樣吧！我身上的這件衣服，你就拿去吧！"
小偷抓著衣服就跑，良寬禪師赤著身子，在月光下看到小偷的背影，無限感慨的說："可惜我不能把這美麗的月亮送給他！"
"美麗的月亮"，象徵著我們的自性，每一個人，自性中都有無限的寶藏，假如能識得自家寶藏，何用偷竊他物？禪師的惋惜，不能將美麗的月亮送人，正是告訴天下眾生，人人都有佛性至寶，何必淪為竊盜？
禪與話：凡聖兩忘
南塔光湧禪師初參仰山禪師時，仰山問他："你來做什麼？"
光湧答："來拜見禪師。"
仰山又問："見到了禪師嗎？"
光湧答："見到了！"
仰山再問："禪師的樣子像不像驢馬？"
光湧說："我看禪師也不像佛！"
仰山不放鬆再追問："既不像佛，那麼像什麼？"
光湧則不甘示弱地回答："若有所像，與驢馬有何分別？"
仰山大為驚歎，說道："凡聖兩忘，情盡體露，二十年之中，再也無人優勝於你，你好好保重。"
事後仰山禪師一見到人就贊歎說：
"光湧為肉身佛也。"
這則公案究竟有何含意呢，譬如有人問人像什麼？這是很難回答的問題，因為假如有所像，就有所不像。如果回答說人像鬼，鬼中也有人；如果說鬼像人，人中也有鬼。金剛經說："凡所有相，皆是虛妄。""若見諸相非相，即見如來。"虛空像什麼？虛空無相無所不相，正因為虛空無相，才能包容萬有；虛空無相，所以像一切的樣子。仰山禪師和光湧禪師議論不像驢，不像佛，那麼究竟像什麼？像自己。唯有見到自己的自性，才能與虛空一個鼻孔出氣，像什麼？像虛空無相之相。能夠凡聖兩忘，體用一如，那就是見到無相的真理了。
禪與話：一與十
龍潭崇信禪師湖南人氏，未出家前非常窮困，在天皇道悟禪師寺旁，擺一個賣餅的攤子，連一個住所也沒有。道悟禪師憐他窮苦，就將寺中一間小屋給他居住。崇信為了感恩，每天送十個餅給道悟禪師。道悟禪師收下以後，每次總叫侍者拿一個還給崇信，有一天，崇信終於向道悟禪師抗議道："餅是我送給你的，你怎可每天還我一個，這是什麼意思？"
天皇道悟禪師溫和的解釋道："你能每天送我十個，為什麼我不能每天還你一個？"
崇信不服氣的抗辯道："我既能送你十個，何在乎你還我一個？"
道悟禪師哈哈笑道："一個你還嫌少嗎？十個我都沒有嫌多，一個你還嫌少？"
崇信聽後，似有所悟，便決心請求道悟禪師為其剃度，准他出家。
道悟禪師說道："一生十，十生百，乃至能生千萬，諸法皆從一而生。"
崇信自信的應道："一生萬法，萬法皆一！"
道悟禪師為其剃度，後在龍潭結庵居住，世稱龍潭崇信禪師。
這一段公案，完全表現的是自他一體，能所不二的禪心。天皇道悟禪師的房子，要讓給龍潭崇信禪師去住，這表示我的就是你的；龍潭崇信禪師的燒餅，天皇道悟禪師收下以後，又再還一個給龍潭崇信禪師，這表示你的就是我的。當然，那時天皇道悟禪師的苦心，不是一個賣餅的俗人所知，但經常如此，終於觸動崇信的靈機，從參究這個疑團，到直接的抗辯論爭，龍潭崇信終於覺悟到多少不二，你我不二，心物不二，有無不二，原來宇宙萬有，千差萬別，皆一禪心也。
禪與話：不變應萬變
道樹禪師，建了一所寺院，與道士的"廟觀"為鄰，道士放不下觀邊的這所佛寺，因此每天變一些妖魔鬼怪來擾亂寺裏的僧眾，要把他們嚇走。今天呼風喚雨，明天風馳電掣，確實將不少年輕的沙彌都嚇走了。可是，道樹禪師卻在這裏一住就是十多年。到了最後，道士所變的法術都用完了，可是道樹禪師還是不走，道士無法，只得將道觀放棄，遷離他去。
後來，有人問道樹禪師說："道士們法術高強，您怎能勝過他們呢？"
禪師說："我沒有什麼能勝他們的，勉強說，只有一個"無"字能勝他們。"
"無，怎能勝他們呢？"
禪師說："他們有法術，有，是有限、有盡、有量、有邊；而我無法術，無，是無限、無盡、無量、無邊；無和有的關係，是不變應萬變。我"無變"當然會勝過"有變"了。"
禪與話：不信是真諦
有學僧請示慧忠國師道："古德雲："青青翠竹儘是法身，鬱鬱黃花無非般若"；不信的人認為是邪說，有信仰者認為是不可思議，但不知如何才正確？"
慧忠國師回答道："此是文殊普賢等之境界，非諸凡夫小乘們所能信受，故《華嚴經》雲：佛身充滿法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。翠竹既不出於法界，豈非法身？又《般若經》雲：色無邊，故般若亦無邊，黃花既不越於色，豈非般若？故經本不定法，法本無多子。"
學僧聽後，仍不明白，再問道：
"此中消息，信者為是？不信者為是？"
慧忠國師提示更高的意境，答道：
"信者為俗諦，不信者為真諦。"
學僧大驚道：
"不信者譏為邪見，禪師怎可說為真諦？"
"不信者自不信，真諦自真諦。因其真諦，故凡夫斥為邪見。邪見者，何能語真諦？"慧忠國師作了總結。
學僧方悟究竟真理，不易信也。
佛陀初證悟，即慨歎所悟與眾生相違，眾生認為欲樂為真，佛陀則認為欲樂為假；眾生認為佛性真如為無，佛陀則認為是有。故世間之法，莫以信與不信為准，莫不以說好說壞為准，實則是佛道的歸於佛道，邪見的歸於邪見。
禪與話：我不是眾生
惟寬禪師有一次被一位學僧問道："狗有沒有佛性?"
"有。"惟寬禪師答。
"你有沒有佛性？""我沒有。"
"為什麼一切眾生皆有佛性而你沒有？""因為我不是你所說的眾生。"
"你不是眾生，是佛嗎？""也不是。"
"那你究竟是什麼？""我不是一個『什麼』！"
學僧最後問道："那是我們能夠看到或想到的嗎？"
"那是不可思議的不可思議。"
我是什麼？我就是我，如果人人都能肯定自我，那就是真我，所謂真我非眾生，非不眾生，那是個什麼呢。
禪與話：不能代替
道謙禪師與好友宗圓結伴參訪行腳，途中宗圓因不堪跋山涉水的疲困，因此幾次三番的鬧著要回去。
道謙就安慰著說："我們已發心出來參學，而且也走了這麼遠的路，現在半途放棄回去，實在可惜。這樣吧，從現在起，一路上如果可以替你做的事，我一定為你代勞，但只有五件事我幫不上忙。"
宗圓問道："那五件事呢？"
道謙非常自然的說道："穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。"
道謙的話，宗圓終於言下大悟，從此再也不敢說辛苦了。
諺語說："黃金隨著潮水流來，你也應該早起把它撈起來！"世間上沒有不勞而獲的成就，萬丈高樓從地起，萬里路程一步始，生死煩惱，別人絲毫不能代替分毫，一切都要靠自己啊！
禪與話：放下什麼
佛陀住世時，有一位名叫黑指的婆羅門來到佛前，運用神通，兩手拿了兩個花瓶，前來獻佛。
佛對黑指婆羅門說："放下！"
婆羅門把他左手拿的那個花瓶放下。
佛陀又說："放下！"
婆羅門又把他右手拿的那花瓶放下。
然而，佛陀還是對他說："放下！"
這時黑指婆羅門說："我已經兩手空空，沒有什麼可以再放下了，請問現在你要我放下什麼？"
佛陀說："我並沒有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六塵和六識。當你把這些統統放下，再沒有什麼了，你將從生死桎梏中解脫出來。"
黑指婆羅門才瞭解佛陀放下的道理。
"放下！"這是非常不容易做到的，吾人有了功名，就對功名放不下；有了金錢，就對金錢放不下，有了愛情，就對愛情放不下；有了事業，就對事業放不下。
吾人在肩上的重擔，在心上的壓力，豈止手上的花瓶？這些重擔與壓力，可以說使人生活過得非常艱苦。必要的時候，佛陀指示的"放下"，不失為一條幸福解脫之道！
禪與話：到了龍潭
德山禪師本是北方講經說法的大師，因不滿南方禪門教外別傳的說法，攜帶自著的"金剛經青龍疏鈔"南來抗辯，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收斂起狂傲的心。他並請問老婆婆，近處有什麼宗師可以前去參訪？老婆婆告訴他在五裏外，有一位龍潭禪師，非常了得。
德山禪師到了龍潭，一見龍潭禪師就迫不及待的問道："這是什麼地方？"
龍潭禪師回答道："龍潭！"
德山禪師逼問道："既名龍潭，我在此巡迴既不見龍，又不見潭，這是何故？"
龍潭禪師就直截了當的告訴德山禪師道："你非常辛苦，你已到了龍潭！"
這天夜裏，德山向龍潭禪師請益，站在龍潭禪師座前久久不去，龍潭禪師說道："夜已很深，你為何還不下去！"
德山道過晚安，告辭回去，走到門口，又再回來，說道："外面實在太黑，學生初到，不知方向。"
龍潭禪師就點燃了一支蠟燭給他，正當德山伸手來接時，龍潭禪師就把燭吹滅，德山到此忽然大悟，立刻跪下來，向龍潭禪師頂禮，龍潭禪師問道："你見到了什麼？"
德山禪師回答道："從今以後，我對天下所有禪師的舌頭，都不會再有所懷疑了。"
第二天，德山禪師遂將疏鈔取出焚燒，當火焰上升時，他道："窮諸玄辯，若一毫致於太虛，竭世樞機，似一滴投於巨壑。"
經典，再究竟的講說，仍是分別知識；禪門無言，終究是無分別心的證悟。夜晚，是黑暗的，點了燭火又再吹滅，這意謂著外在的光亮熄滅以後，內心的禪光就會亮起來了，這個禪光，看清楚了真我，所謂語言文字，分別意識都是大海一滴了。
禪與話：我是侍者
南陽慧忠國師感念侍者為他服務了三十年，想有所報答他，助他開悟，一天呼喚道："侍者！"
侍者一聽國師叫他，立刻回答他道："國師！做什麼？"
國師無可奈何的道："不做什麼！"
過了一會，國師又叫道："侍者！"
侍者立刻回答道："國師！做什麼？"
國師又無可奈可的道："不做什麼！"
如是多次，國師對侍者改口叫道："佛祖！佛祖！"
侍者茫然不解的反問道："國師！您叫誰呀？"
國師不得已，就明白的開示道："我在叫你！"
侍者不明所以道："國師！我是侍者，不是佛祖呀！"
慧忠國師此時只有對侍者慨歎道："你將來可不要怪我辜負你，其實是你辜負我啊！"
侍者仍強辯道："國師！不管如何，我都不會辜負你，你也不會辜負我呀！"
慧忠國師道："事實上，你已經辜負我了。"
慧忠國師與侍者誰負了誰，這不去論他，但侍者只承認自己是侍者，不敢承擔佛祖的稱謂，這是非常遺憾的事，禪門講究"直下承擔"，所謂心、佛、眾生，三無差別，而眾生只承認自己是眾生，不承認自己是佛祖，沈淪生死，無法回家良可悲也。
無門禪師說："鐵枷無孔要人擔，累及兒孫不等閒，欲得撐門並拄戶，更須赤腳上刀山！"老國師年高心孤，對侍者用按牛頭吃草的方法，使其覺悟，無如侍者只是侍者，不是佛祖耳。
禪與話：文殊現身
文喜禪師，朝拜五臺山，到達前，晚宿一茅屋，內住一老翁，文喜就問老翁道："此間道場內容如何？"
老翁回答道："龍蛇混雜，凡聖交參。"
文喜問："住眾多少？"
老翁答："前三三、後三三。"
文喜第二天起來，茅屋不見了，而見文殊騎獅子住在空中，自悔有眼不識菩薩，空自錯過。
文喜後來參訪仰山禪師時開悟，因此就安心住下來擔任典座（煮飯）的工作。一天他從飯鍋蒸氣上又見文殊現身，便舉飯鏟打著，並說道：
"文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑亂我不得了。"
文殊說偈雲："苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜，修行三大劫，卻被這僧嫌。"
吾人因不明白自己本性，終日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，"文殊自文殊，文喜自文喜"，兩者有差異，實則無差異，何必自悔自惱呢？
文殊的偈語中，不是怕人嫌他，而是在說明三大阿僧只劫的修行，今天才真正達到知音，有人認識他了。
原來，文殊文喜，是自他不二啊！
禪與話：有我在
雲岩曇晟禪師與長沙的道吾圓智禪師，同是藥山惟儼禪師的弟子，兩人友誼非常親密。道吾禪師四十六歲時才出家，比雲岩大了十一歲。有一天雲岩禪師生病，道吾禪師便問道：「離卻這個殼漏子，向什麼處，再得相見？」
雲岩禪師毫不遲疑的道：「不生不滅處。」
道吾禪師不以為然，提出不同的意見道：「何不道非不生不滅處，亦不求相見？」
道吾禪師說後，也不等雲岩的回答，就提起斗笠往外走去，雲岩禪師便道：「請停一下再走，我要請教你，拿這個斗笠做什麼？」
道吾禪師答道：「有用處。」
雲岩禪師追問道：「風雨來時，作麼生？」
道吾禪師答道：「覆蓋著。」
雲岩：「他還受覆蓋也無？」
道吾：「雖然如此，要且無漏。」
雲岩病好時，因渴煎茶，道吾禪師問道：「你在作什麼呢？」
雲岩：「煎茶！」
道吾：「煎茶給誰吃？」
雲岩：「有一個人要吃！」
道吾：「為什麼他自己不煎？」
雲岩：「還好，有我在。」
雲岩和道吾是同門兄弟，兩人道風不同，道吾活潑熱情，雲岩古板冷清，但兩人在修道上互勉互勵，彼此心中從無芥蒂。他們談論生死，有道在生滅處相見，有道在無生滅處相見。生滅與不生滅，其實在禪者心中均一如也。道吾拿一斗笠，主要是讓本性無漏也，房屋漏水，茶杯有漏，皆非好器，人能證悟無漏（遠離煩惱），即為完人，病中的雲岩，論生死，非常淡然；論煎茶，「還好，有我在！」如此肯定自我，不隨生死，不計有無，此即禪之解脫也！
禪與話：自傘自度
有一個信者在屋簷下躲雨，看見一位禪師正撐傘走過，於是就喊道："禪師！普度一下眾生吧！帶我一程如何？"
禪師道："我在雨裏，你在簷下，而簷下無雨，你不需要我度。"
信者立刻走出簷下，站在雨中，說道："現在我也在雨中，該度我了吧！"
禪師："我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因為有傘；你被雨淋，因為無傘。所以不是我度你，而是傘度我，你要被度，不必找我，請自找傘！"
說完便走了！
自己有傘，就可以不被雨淋，自己有真如佛性，應該不被魔迷。雨天不帶傘想別人助我，平時不找到真如自性，想別人度我。自家寶藏不用，專想別人的，豈能稱心滿意？自傘自度，自性自度，凡事求諸己，禪師不肯借傘，這就是禪師的大慈悲了。
禪與話：心與性
有一學僧至南陽慧忠國師處參學，請示道：
"禪－是心的別名，而"心"是在佛不增，在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此"心"易名為"性"，請問禪師，心與性之差別如何？"
慧忠毫不隱藏的回答道："迷時則有差別，悟時則無差別。"
學僧又再進一步的問道："經上說：佛性是常，心是無常，為什麼你會說無差別呢？"
慧忠國師耐煩的舉喻說明道："你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。"
學僧終於契會於心。
在佛教裏，心性的別名很多，如"本來面目"，"如來藏"、"法身"、"實相"、"自性"、"真如"、"本體"、"真心"、"般若"、"禪"等等。這無非是用種種方法要吾人認識自己。迷悟雖有差，本性則無異。如黃金是一，但可制耳環、戒指、手鐲等各種不同之金器，故金器雖異，實一黃金耳。明乎此，心與性名雖不同，實則皆吾人之本體也。
禪與話：多少重
翰林學士蘇東坡，因與照覺禪師論道，談及"情與無情，同圓種智"的話後，忽有省悟，因而作"未參禪前"，"參禪時"，"參禪悟道後"三偈，表明心得。未參禪前的境界是：
"橫看成嶺側成峰，遠近高低皆不同；
不識盧山真面目，只緣身在此山中。"
到了參禪時，其心得是：
"盧山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；
及至歸來無一事，盧山煙雨浙江潮。"
及至參禪悟道以後，其心境是：
"溪聲儘是廣長舌，山色無非清淨身；
夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？"
蘇東坡自此禪悟後，對佛法自視更高，聞荊南玉泉寺承皓禪師禪門高峻，機鋒難觸，心中甚為不服，因此微服求見，想要試一試承皓禪師的禪功如何？才初見面，蘇東坡說：
"聞禪師禪悟功高，請問禪悟是什麼？"
承皓禪師不答反問道：
"請問尊官貴姓？"
蘇東坡道："姓秤，乃秤天下長老有多重的秤！"
承皓禪師大喝一聲，說道：
"請問這一喝有多少重？"
蘇東坡無以為對，遂禮拜而退。
蘇東坡參禪三個層次，正如青原行思禪師說的參禪三個階段，他說："參禪前，看山是山，看水是水；參禪時，看山不是山，看水不是水；參禪後，看山仍是山，看水仍是水。"
禪者經此三關，雖能開悟，但並非修證，悟是解，修屬證，故禪者由悟起修，由修而證。如無修證者若遇承皓禪師此等禪宗大匠，對你大喝一聲時，即瞠目結舌啞口無言了。
禪與話：高與遠
龍虎寺禪院中的學僧正在寺前的圍牆上，模擬一幅龍爭虎鬥的畫像，圖中龍在雲端盤旋將下，虎踞山頭，作勢欲撲，雖然修改多次，卻總認為其中動態不足，適巧無德禪師從外面回來，學僧就請禪師評監一下。
無德禪師看後說道："龍和虎的外形畫得不壞，但龍與虎的特性你們知道多少？現在應該要明白的是龍在攻擊之前，頭必須向後退縮；虎要上撲時，頭必然自下壓低。龍頸向後的屈度愈大，虎頭愈貼近地面，他們也就能沖得更快、跳得更高。"
學僧們非常歡喜的受教道："老師真是一語道破，我們不僅將龍頭畫得太向前，虎頭也太高了，怪不得總覺得動態不足。"
無德禪師藉機說教道："為人處事，參禪修道的道理也一樣，退一步的準備之後，才能沖得更遠，謙卑的反省之後才能爬得更高。"
學僧不解似的道："老師！退步的人怎能向前！謙卑的人怎能更高？"
無德禪師嚴肅的說道："你們且聽我的禪詩──
"手把青秧插滿田，低頭便見水中天；身心清淨方為道，退步原來是向前。"
諸仁者能會意麼？"
諸學僧至此均能省矣。
禪者的人格，有自尊的一面，他們有時頂天立地，孤傲不群，有如龍抬頭虎相撲；但有時也非常自謙，有如龍退縮，虎低頭。這正說明了當進則進，當退則退；當高則高，當低則低。所謂進退有據，高低有時也。龍為獸中之靈，虎為獸中之王，禪者乃人中之賢，以退為進，以謙為尚，不亦宜乎？
禪與話：夜遊
在仙崖禪師住的禪院裏，有一位學僧經常利用晚上時間，偷偷的爬過院牆到外面去遊樂，仙崖禪師夜裏巡寮時，發現牆角有一張高腳的凳子，才知道有人溜到外面去，他不驚動別人，就順手把凳子移開，自己站在凳子的地方，等候學僧歸來。
夜深的時候，遊罷歸來的學僧，不知凳子已經移走，一跨腳就踩在仙崖禪師的頭上，隨即跳下地來，才看清是禪師，慌得不知如何是好！
但仙崖禪師毫不介意的安慰道："夜深露重，小心身體，不要著涼，趕快回去多穿一件衣服。"
全寺大眾，沒有人知道這一件事，仙崖禪師從來也沒有提起，但自此以後，全寺一百多個學僧，再也沒有人出去夜遊了。
最好的教育是愛的教育，以鼓勵代替責備，以關懷代替處罰，更容易收到教育的效果！
如仙崖禪師者，把禪門的教育特色，發揚到了極點。禪門的教育，向以慈悲方便為原則，就算棒喝、磨鏈，也要先看被教育者的根機，才以大慈悲大方便相待，天下的父母老師，應先看看兒女學生是什麼根性，施以什麼教育，感化、慈愛、身教，乃是最好的禪的教育。
禪與話：我也可以為你忙
佛光禪師有一次見到克契禪僧，問道："你自從來此學禪，好像歲月匆匆，已有十二個秋冬，你怎麼從不向我問道呢？"
克契禪僧答道："老禪師每日很忙，學僧實在不敢打擾。"
時光迅速，一過又是三年。一天，佛光禪師在路上又遇到克契禪僧，再問道："你參禪修道上，有什麼問題嗎？怎麼不來問我呢？"
克契禪僧回答道："老禪師很忙，學僧不敢隨便和您講話！"
又過了一年，克契學僧經過佛光禪師禪房外面，禪師再對克契禪僧道："你過來，今天有空，請到我的禪室談談禪道。"
克契禪僧趕快合掌作禮道："老禪師很忙，我怎敢隨便浪費您老的時間呢？"
佛光禪師知道克契禪僧過份謙虛，不敢直下承擔，再怎樣參禪，也是不能開悟。
佛光禪師知道不採取主動不可，所以又一次遇到克契禪僧的時候，問道："學道坐禪，要不斷參究，你為何老是不來問我呢？"
克契禪僧仍然說道："老禪師，您很忙，學僧不便打擾！"
佛光禪師當下大聲喝道："忙！忙！為誰在忙呢？我也可以為你忙呀！"
佛光禪師一句"我也可以為你忙"的話，打入克契禪僧的心中，禪僧克契立刻言下有所悟入。
有的人太顧念自己，不顧念別人，一點小事，再三的煩人；有的人太顧念別人，不肯為己，最後失去好多機會。禪的本來面目，就是直下承擔！當吃飯的時候吃飯，當修道的時候修道，當問的時候要問得重要，當答的時候要答的肯定。不可在似是而非的裏面轉來轉去！
我可以幫忙，你為什麼不要我幫忙呢？我為什麼不可為你忙呢？人我，不是要分得那麼清楚！
禪與話：古鏡未磨
有道禪師當初行腳時，路過一間賣茶的茶坊，因為口渴，就順道進去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位雲水僧就熱忱招呼，並且問道："禪師！辛苦了吧？喝茶嗎？"
只見有道禪師用平淡眼光看了一下茶架，點一下頭，其他一句話也不說。
店主似乎也是禪道高手，小心謹慎的說道："想必您是一位禪道高深的禪師！禪師！小的有一個問題想請教您，如果您告訴我，我就供養您！如何？"
有道禪師："你問吧！"
店主問道："古鏡未磨時如何？"
有道禪師很快的答道："黑如漆。"
店主再問道："古鏡既磨了以後如何？"
有道禪師回答道："照天照地。"
店主不以為然，說道："對不起！恕我不供養。"說著轉身就入店內去了。
有道禪師愣了一下，心想："我數十年參禪，現在連個店主我都不如，可見其禪道之高了！"於是決下苦心閉門深修，以求開悟。
三年後，有道禪師又出現在茶坊的門口。店主仍親切的招呼道："呵！三年不見，仍想請教那句老話，『古鏡未磨時如何』？"
有道禪師順口說道："此去漢陽不遠。"
店主再問道："古鏡既磨後如何？"
有道禪師再回答道："黃鶴樓前鸚鵡洲。"
店主聽後，誠懇的說道："請禪師接受我的供養！"隨即轉身呼麼道："夥計！泡茶，泡茶，泡好茶！"
古鏡有否磨過，有道禪師說未磨黑如漆，已磨照天照地。此古鏡喻我們自性，自性本自清淨，本不生減，本自朗照，何能分別未磨已磨。自性者在聖不增，在凡不減，故有道禪師未能認識如古鏡之自性，難怪吃不到茶。第二次回答古鏡未磨"此去漢陽不遠"；古鏡已磨，"黃鶴樓前鸚鵡洲"；即能認識自性當下即是，故有好茶吃也。
禪與話：豈曾混淆
有一位雲水僧在參訪時，路過一位老太太所管理的庵前休息，他問老婦人道："師姑！這座庵堂除你之外，還有其他的眷屬嗎？"
老婆婆："有！"
雲水僧："怎麼沒有看到呢？"
老婆婆："喏！山河大地若草若木都是我的眷屬呀！"
雲水僧："無情不是有情，那些山河草木何曾是師姑的樣子？"
老婆婆："那你看我是甚麼樣子？"
雲水僧："俗人！"
老婆婆："你也不是出家人！"
雲水僧："師姑！你可不能混淆佛法。"
老婆婆："我並沒有混淆佛法呀！"
雲水僧："俗人主持庵堂，草木皆成道友，你這樣不是在混淆佛法是什麼？"
老婆婆："法師！你不可那麼說，要知道你是男人，我是女人，何曾混淆？"
宇宙萬有本是一體的，心、佛、眾生是無差別的，吾人卻硬是要將此一體的、無差別的，分割開來並以分別心看待之，故世間上是非善惡，情與無情，甚至男女異類，世出世間諸法，就對待不已了，若以一真法界而言，如老婆婆者何曾混淆？
禪與話：大顛與韓愈
唐憲宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宮殿供養。有一天，殿中夜放光明，早朝時群臣都向皇帝祝賀，只有韓愈不賀，並陳"諫迎佛骨表"，斥佛為夷狄，觸怒了對佛教虔誠信仰的皇帝，於是被貶到潮州當刺史。
當時潮州地處南荒，文化未開，大顛禪師道行超邁，深為大眾所推崇。韓愈耳聞此地有一高僧，有一天，抱著問難的心情去拜訪大顛禪師，此時，正當禪師入定禪坐，不好上前問話，因此，苦等了很久，侍者看出韓愈的不耐煩，於是上前用引磬在禪師的耳邊敲了三下，輕聲對禪師道："先以定動，後以智拔。"
侍者的意思是說你禪師的禪定已打動了韓愈傲慢的心，現在你應該用智慧來拔除他的執著了，韓愈在旁邊聽了侍者的話後，立刻行禮告退，他說：
"幸于侍者口邊得個消息！"
這一次韓愈不請開示了。時隔不久，韓愈仍覺得心中疑團不解，再度拜訪大顛禪師問道："請問和尚春秋多少？"
禪師手拈著念珠回答說："會麼？"
韓愈不解其意說："不會！"
"晝夜一百八。"
韓愈仍然不明白其中含意，第二天再來請教，當他走到門口時，看到一位小沙彌，就向前問道："和尚春秋有多少？"小沙彌閉語不答，卻扣齒三下，韓愈如墜五里霧中，又進入謁見大顛禪師，請示開示，禪師也同樣扣齒三下，韓愈方才若有所悟地說："原來佛法無兩般，都是一樣的。"
這則公案是什麼意思？韓愈問春秋有多少？是立足於常識經驗，對時間想做一番的計算，事實上，時間輪轉不停，無始無終那裏可以談多少呢？在無限的時間、空間中，生命不斷的輪回，扣齒三下，表示在無盡的生命中，我們不應只逞口舌之能，除了語言、文字外，我們應該實際去體證佛法，認識自己無限的生命，見到自己本來的面目，尋找三千大千世界中的永恆存在。
禪與話：除卻心頭火
有一個久戰沙場的將軍，已厭倦戰爭，專誠到大慧宗臬禪師處要求出家，他向宗臬道："禪師！我現在已看破紅塵，請禪師慈悲收留我出家，讓我做你的弟子吧！"
宗臬："你有家庭，有太重的社會習氣，你還不能出家，慢慢再說吧！"
將軍："禪師！我現在什麼都放得下，妻子、兒女、家庭都不是問題，請您即刻為我剃度吧！"
宗臬："慢慢再說吧！"
將軍無法，有一天，起了一個大早，就到寺裏禮佛，大慧宗臬禪師一見到他便說：
"將軍為什麼那麼早就來拜佛呢？"
將軍學習用禪語詩偈說道：
"為除心頭火，起早禮師尊。"
禪師開玩笑的也用偈語回道：
"起得那麼早，不怕妻偷人？"
將軍一聽，非常生氣，罵道：
"你這老怪物，講話太傷人！"
大慧宗臬禪師哈哈一笑道：
"輕輕一撥扇，性火又燃燒，如此暴躁氣，怎算放得下？"
放下！放下！不是口說放下就能放下，"說時似悟，對境生迷"習氣也不是說改就能改的，"江山易改，習性難除"奉勸希望學道入僧者，莫因一時之衝動，遺笑他人也。
禪與話：千古楷模
唐朝百丈懷海禪師，承繼開創叢林的馬祖道一禪師以後，立下一套極有系統的叢林規矩－百丈清規，所謂"馬祖創叢林，百丈立清規"，即是此意。百丈禪師宣導一日不作一日不食的農禪生活。曾經也遇到許多的困難，因為佛教一向以戒為規範的生活，而百丈禪師改進制度，以農禪為生活了，甚至有人批評他為外道。因他所住持的叢林在百丈山的絕頂，故又號百丈禪師，他每日除了領眾修行外，必親執勞役，勤苦工作，對生活中的自食其力，極其認真，對於平常的瑣碎事務，尤不肯假手他人。
漸漸的，百丈禪師年紀老了，但他每日仍隨眾上山擔柴、下田種地，因為農禪生活，就是自耕自食的生活。弟子們畢竟不忍心讓年邁的師父做這種粗重的工作，因此，大眾懇請他不要隨眾出坡(勞動服務)，但百丈禪師仍以堅決的口吻說道：
"我無德勞人，人生在世，若不親自勞動，豈不成廢人？"
弟子們阻止不了禪師服務的決心，只好將禪師所用的扁擔、鋤頭等工具藏起來，不讓他做工。
百丈禪師無奈，只好用不吃飯的絕食行為抗議，弟子們焦急的問道為何不飲不食？
百丈禪師道："既然沒有工作，那能吃飯？"
弟子們沒辦法，只好將工具又還給他，讓他隨眾生活。百丈禪師的這種"一日不作，一日不食"的精神，也就成為叢林千古的楷模！
有人以為參禪，不但要摒絕塵緣，甚至工作也不必去做，認為只要打坐就可以了。其實不做工作，離開生活，那裏還有禪呢？百丈禪師為了拯救禪者的時病，不但服膺一日不作，一日不食的生活，甚至還喊出"搬柴運水無非是禪"的口號。
不管念佛也好，參禪也好，修行不是懶惰的藉口，希望現代的禪者聽一聽百丈禪師的聲音！
禪與話：百年一夢
金山曇穎禪師，浙江人，俗姓丘，號達觀，十三歲皈投到龍興寺出家，十八歲時游京師，住在李端願太尉花園裏。有一天，太尉問他道："請問禪師，人們常說的地獄，畢竟是有呢？抑是無呢？"
曇穎禪師回答道："諸佛如來說法，向無中說有，如眼見空華，是有還無；太尉現在向有中覓無，手搘河水，是無中現有，實在堪笑。如人眼前見牢獄，為何不心內見天堂？忻怖在心，天堂地獄都在一念之間，善惡皆能成境，太尉但了自心，自然無惑。"
太尉："心如何了？"
曇穎："善惡都莫思量。"
太尉："不思量後，心歸何所？"
曇穎："心歸無所，如金剛經雲：應無所住，而生其心。"
太尉："人若死時，歸於何處？"
曇穎："未知生，焉知死？"
太尉："生則我早已知曉。"
曇穎："請道一句，生從何來？"
太尉正沈思時，曇穎禪師用手直搗其胸曰："只在這裏思量個什麼？"
太尉："會也，只知貪程，不覺蹉跎。"
曇穎："百年一夢。"
太尉李端願當下有悟，而說偈曰：
"三十八歲，懵然無知。及其有知，何異無知？"
"滔滔汴水，隱隱惰堤。師其歸矣，箭浪東馳。"
生從何來？死往何去？這是一般人經常想到的問題，甚至不少人都在探究的問題，但都沒有人揭破這個謎底。釋迦牟尼佛和歷代禪師們道出了原委，又不易為人瞭解。生命有隔陰之迷，意即換了身體就不知過去一切，故千古以來，生命之源，一直眾說紛紜，莫衷一是。其實生命的形相雖千差萬別，而生命的理性則一切平等，佛教的緣起性空、三法印、業識、因果等的義理能通達明白，則生從何來？死去何處？即不問可知了。
禪與話：虛空眨眼
在一次法會上，唐肅宗向南陽慧宗國師請示了很多問題，但禪師卻不看他一眼，肅宗很生氣的說："我是大唐天子，你居然不看我一眼？"
慧忠國師不正面回答，反而問唐肅宗道："君王可曾看到虛空？"
"看到！"
"那麼請問虛空可曾對你眨過眼？"
肅宗無話可對。
吾人生活中，所最注意關心的皆人情上事，誰對我好，誰對我壞，每日患得患失，不是計較金錢，就是計較感情，錢關情關之外，還有恭敬關，終日要人讚美，要人行禮，要人看我一眼，比之虛空，虛空不要吾人眨眼，吾人又何必要虛空眨眼？法身真理，猶若虛空，豎窮三際，橫遍十方，彌綸八極，包括兩儀，隨緣赴感，靡不周遍。肅宗不解，難怪南陽國師要問虛空可曾對你眨眼？
禪與話：生活的層面
天剛破曉，朱友峰居士興沖沖的抱著一束鮮花及供果，趕到大佛寺想參加寺院的早課，誰知才一踏進大殿，左側突然跑出一個人，正好與朱友峰撞個滿懷，將捧著的水果，撞翻在地，朱友峰看到滿地的水果忍不住叫道："你看！你這麼粗氣，把我供佛的水果全部撞翻了，你怎麼給我一個交待？"
這個名叫李南山的人，非常不滿的說道："撞翻已經撞翻，頂多說一聲對不起就夠了，你幹嘛那麼凶？"
朱友峰非常生氣道："你這是什麼態度？自己錯了還要怪人！"
接著，彼此咒駡，互相指責的聲音就此起彼落。
廣圄禪師此時正好從此經過，就將兩人帶到一旁，問明原委，開示道："莽撞的行走是不應該的，但是不肯接受別人的道歉也是不對的，這都是愚蠢不堪的行為。能坦誠的承認自己過失及接受別人的道歉，才是智者的舉止。"廣圄禪師說後接著又說道："我們人生活在這個世界上，必須協調的生活層面太多了，如：在社會上，如何與親族、朋友取得協調；在教養上，如何與師長們取得溝通；在經濟上，如何量入為出；在家庭上，如何培養夫妻、親子的感情；在健康上如何使身體健全；在精神上，如何選擇自己的生活方式，能夠如此才不會辜負我們可貴的生命。想想看，為了一點小事，一大早就破壞了一片虔誠的心境，值得嗎？"
李南山先說道："禪師！我錯了，實在太冒失了！"說著便轉身向朱友峰道："請接受我至誠的道歉！我實在太愚癡了！"
朱友峰也由衷的說道："我也有不對的地方，不該為點小事就發脾氣，實在太幼稚了！"
廣圄禪師的一席話，終於感動了這兩位爭強好鬥之人。禪，有高調，也有低調。
禪與話：了無功德
梁武帝是中國歷史上護持佛教的君王中的楷模，他在位的時候，曾經廣建寺廟及佛像，修造橋樑道路，福利百姓，當時菩提達摩禪師，從天竺來中國弘法，梁武帝禮請禪師，並且問法說："我這樣不斷地行善，會有什麼功德？"
"了無功德"達摩禪師潑了一盆冷水說。
武帝聽了非常不高興，再問他為什麼？禪師不答，終於因為不相應，遂拂袖而去。
事實上，梁武帝的善行，豈是毫無功德？禪師所說的了無功德，是說明在禪師的內心，並不存在一般事相上"有無"對立的觀念，我們唯有通過了"有無"對待的妄執，才能透視到諸法"是無是有，非無非有，是可有是可無，是本有是本無"的實相，這種超越向上，是禪家必經的途徑，這種境界才是禪家的本來面目。
禪與話：國師與皇帝
清朝順治皇帝有一天特召迎玉琳國師入宮，請示佛法，順治問道："楞嚴經中，有所謂七處征心，問心在那裏？現在請問心在七處？不在七處？"
玉琳國師回答道："覓心了不可得。"
順治皇帝："悟道的人，還有喜怒哀樂否？"
玉琳國師："什麼叫做喜怒哀樂？"
順治皇帝："山河大地從妄念生，妄念若息，山河大地還有也無？"
玉琳國師"如人夢中醒，夢中之事，是有是無？"
順治皇帝："如何用功？"
玉琳國師："端拱無為。"
順治皇帝："如何是大？"
玉琳國師："光被四表，格於上下。"
順治皇帝："本來面目如何參？"
玉琳國師："如六祖所言：不思善，不思惡，正恁麼時，如何是本來面目？"
後來順治皇帝逢人便道："與玉琳國師一席話，真是相見恨晚。"
順治皇帝是一個佛法素養很高的皇帝，從他的贊僧詩中說的"未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼蒙矓又是誰？不如不來又不去，來時歡喜去時悲。悲歡離合多勞慮，何日清閒誰得知？．．．"就可以知道他的思想非常契合佛法。
順治皇帝是一國君主，甚至他羡慕出家為僧的生活，他說："黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難；百年三萬六千日，不及僧家半日閑。．．．黃袍換得紫袈裟，只為當年一念差；我本西方一衲子，為何生在帝王家？"他對玉琳國師的恭敬，可想而知。
玉琳國師是一位美風儀的高僧，平時喜靜，不愛說話，即連皇帝問佛法，他也簡明扼要，不願多言，使人感到禪門一言，不易求也。
禪與話：本空非有
有一天，佛印禪師登壇說法，蘇東坡聞說趕來參加，座中已經坐滿人眾，沒有空位了。禪師看到蘇東坡時說："人都坐滿了，此間已無學士坐處。"
蘇東坡一向好禪，馬上機鋒相對回答禪師說："既然此間無坐處，我就以禪師四大五蘊之身為座。"
禪師看到蘇東坡與他論禪，於是說："學士！我有一個問題問你，如果你回答得出來，那麼我老和尚的身體就當你的座位，如果你回答不出來，那麼你身上的玉帶就要留下本寺，做為紀念。"蘇東坡一向自命不凡，以為准勝無疑，便答應了。佛印禪師就說："四大本空，五蘊非有，請問學士要坐那裏呢？"
蘇東坡為之語塞。
因為我們的色身是由地水火風四大假合，沒有一樣實在，不能安坐于此，蘇東坡的玉帶因此輸給佛印禪師，至今仍留存於金山寺。
禪與話：蝨子是什麼做的
有一天蘇東坡和秦少遊在一起吃飯，兩個人因為才華都很高，往往為了談學論道，互不相讓。這天吃飯的時候，剛好看到一個人走過，由於許多天沒有洗澡，身上爬滿了蝨子，蘇東坡就說："那個人真髒，身上的污垢都生出蝨子來了！"秦少遊堅持異議說："才不是呢？蝨子是從棉絮中長出來的！"兩人各持己見，爭執不下，便決定去請佛印禪師做個公道，評論蝨子是怎麼生成的，並且互相爭議輸的人要請一桌酒席。
蘇東坡求勝心切，私下便跑到佛印禪師那裏，請他務必要幫自己的忙，過後，秦少遊也去請禪師幫忙，佛印禪師都答應了他們。兩人都以為穩操勝算，放心的等待評判的結果，禪師評斷說："蝨子的頭部是從污垢中生出來的，而蝨子的腳部卻是從棉絮中長出來的。"
禪師做了一次美妙的和事佬，有詩雲："一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；現前一段西來意，一片西飛一片東。"
這首詩告訴我們什麼呢？就是"物我的合一"，物我是一體的，外相的山河大地就是內在的山河大地，大千世界就是心內的世界，物與我之間已沒有分別，而將它完全調合起來，好比一棵樹上，雖然接受同樣的空氣、陽光、水份，但樹葉卻有不同的生機，而能彼此無礙的共存於同一株樹上。
禪與話：搶不走
一日臨濟禪師，跟隨老師黃檗禪師一同下田工作，臨濟禪師走在黃檗禪師的後面，黃檗禪師回頭一看，發現臨濟禪師空著手，因此就對他說道"你怎麼把鋤頭忘記帶來呢？"
臨濟禪師回答道："不知給誰拿走？"
黃檗禪師停下腳步道："你走過來，我有事跟你商量。"
臨濟禪師向前，黃檗禪師就豎起鋤頭道："單單是"這個"，世界之上就沒有一個人能拿得動。"
臨濟禪師一聽這話，就毫不客氣的立刻從黃檗禪師手中把鋤頭搶過來，緊緊的握在手中，說道："剛才老師說誰也拿不動"這個"，現在為什麼"這個"在我的手中呢？"
黃檗禪師道："手中有的未必有，手中無的未必無，你說，今天有誰給我們耕田呢？"
臨濟禪師道："耕田的由他耕田，收成的由他收成，關我們何事？"
臨濟禪師這麼說了以後，黃檗禪師一句話也沒說，轉身就回到僧院。
不久，溈山禪師就這件事問仰山禪師道："鋤頭在黃檗禪師手中，為什麼卻被臨濟奪去？"
仰山禪師答道："強取豪奪雖然是小人，可是他的智能卻在君子以上。"
溈山禪師再問仰山道："耕種和收成，臨濟為什麼要說不關己事呢？"
仰山禪師不答：反問道："難道就不能超脫對待關係之外嗎？"
溈山禪師一句不說，轉身也回到僧院。
黃檗禪師的轉身，溈山禪師的轉身，轉身的世界，就是肯定一切的世界。世人有理話多，無理更是話多，若能在真理之前並回頭轉身，那不是另有一番世界嗎？
禪與話：待客之道
趙州城的趙王特地地拜訪趙州從諗禪師，這時趙州從諗禪師正在床上休息，他躺著對來訪者說道："大王！我現在已老邁；雖然你專程來看我，但我實在無力下床接待你，請別見怪。"
趙王非但不見怪，反而對趙州更加尊重。第二天趙王派遣一位將軍送禮給他，趙州一聽卻馬上下床到門外相迎。事後弟子們不解，就問趙州禪師道："前天趙王來時，你不下床，這次趙王的部下來時，你為什麼反而下床到門外相迎呢？"
趙州禪師解釋道："你們有所不知，我的待客之道有上中下三等分別，第一的上等人來時，我在床上用本來面目接待他；第二等的中等人來時，我下床到客堂裏用禮貌接待他；第三等人來時，我用世俗的應酬到前門去迎接他。"
有人用"茶、泡茶、泡好茶；坐、請坐、請上坐"的話嘲諷寺院知客的勢利，其實並非勢利，實則此乃正常人情之禮。世間法中，本來就是在平等法中示有差別。若趙州禪師的待客之道，從禪心中示觀不同於世俗的知見，就是高人一等了。吾人做人處世，俗諦乎？真諦乎？真俗雙融乎？望有心者一參！
禪與話：公雞與蟲兒
有個兒童，才七歲，但常常找無德禪師，和他東南西北亂說一通，但無德禪師卻認為這個童子機智不凡，出言吐語，常有一些禪味。有一天，無德禪師對他道："老僧每天很忙，沒有時間經常跟你在這裏辯論胡扯。現在和你再辯一次，假如你輸，你就要買餅供養我；假如我輸，我就買餅和你結緣。"
童子聽後說道："那就請師父先拿出錢來！"
無德禪師道："最要緊是辯敗才要錢，辯勝並不成問題。首先假定我老僧是一隻公雞。"
童子道："我是小蟲兒。"
無德禪師抓住機會說："是的，你是小蟲兒，你應該買餅給我這只大公雞吃了！"
童子不認輸，爭論道："不可以，師父！你要買餅給我才行，你是大公雞，我是小蟲兒，我見到你我可以飛走，因為師徒之間不可以爭論的！那你不是輸了嗎？"
無德禪師抓住童子的手，引來許多民眾，無德禪師說："這個問題跟戰爭和政治相同，假如一般衙門不能判斷，就必須請村民來裁決，這裏有三百村民，其中不能說誰都沒有擁護者。大家呀！請你們為老僧和童子判斷一下吧，我們賓主之間誰有理？"
大眾不能判斷，於是無德禪師認真而莊嚴的說道："必須是睜眼睛的禪師才能判斷。"
過了三天，全寺的人才注意到，無德禪師悄悄的買餅送給那七歲的童子。
公雞與蟲兒，這一對老少禪者，他們之間，一定有許多幽默的趣事。
禪的裏面，沒有大小、長短、是非、好壞，當然禪的裏面也沒有輸贏，無德禪師開始就想贏那位七歲童子，但七歲童子自願做一個弱者小蟲兒，大公雞伸嘴一啄，蟲兒就是最可口的食物，但小蟲兒可以飛走，象徵著師徒不可以爭論，禪是不爭論的世界，但禪也是一個規律有序的世界。
禪與話：不要拂拭
有一位青年脾氣非常暴躁、易怒，並且喜歡與人打架，所以很多人都不喜歡他。有一天無意中遊蕩到大德寺，碰巧聽到一休禪師正在說法，聽完後發願痛改前非，就對禪師說："師父，我以後再也不跟人家打架口角，免得人見人厭，就算是受人唾面，也只有忍耐的拭去，默默的承受！"
一休禪師說："噯！何必呢，就讓唾涎自乾吧，不要拂拭！"
"那怎麼可能？為什麼要這樣忍受？"
"這沒有什麼能不能忍受的，你就把它當作是蚊蟲之類停在臉上，不值與牠打架或者罵牠，雖受吐沫，但並不是什麼侮辱，微笑的接笑吧！"一休說。
"如果對方不是吐沫，而是用拳頭打過來時，那怎麼辦？"
"一樣呀！不要太在意！這只不過一拳而已。"
青年聽了，認為一休說的，太豈有此理，終於忍耐不住，忽然舉起拳頭，向一休禪師的頭上打去，並問："和尚，現在怎麼辦？"禪師非常關切的說："我的頭硬得像石頭，沒什麼感覺，倒是你的手大概打痛了吧！"
青年啞然，無話可說。
世間上無論什麼事，說很容易，做很困難，說不發脾氣，但境界一來，自我就不能把持。禪者曰："說時似悟，對境生迷。"就是這種寫照。
禪與話：乞丐與禪
挑水雲水僧，是一位有名的禪師，曾在好幾個叢林禪院住過，可以說飽參飽學，並在各地教過禪人。
他所主持的這一個禪院，因此吸引了太多的僧信學徒，但這些學生往往不能忍苦耐勞，半途而廢，使他不得不對他們表示，他將辭去教席，並勸他們解散，各奔前程。此後，誰也沒有發現挑水禪師的行蹤。
三年後，他的一位門人發現他在京都的一座橋下，與一些乞丐生活在一起，這位門人立即懇求挑水禪師給他開示。
挑水禪師不客氣的告訴他："你沒有資格接受我的指導。"
門徒問道："要怎樣我才能有資格呢？"
挑水禪師道："如果你能像我一樣在橋下過上三、五天的時間，我也許可以教你。"
於是，這名門人弟子扮成乞丐模樣，與挑水禪師共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一人，挑水禪師于午夜時分夥同這位學生將屍體搬至山邊埋了，事完之後，仍然回到橋下他們的寄身之處。
挑水倒身便睡，一直睡到天亮，但他這位學生卻始終未能入眠。天明之後，挑水禪師對門入說道："今天不必出去乞食了，我們那位死了的同夥還剩一些食物在那兒。"然而這位門人看到那骯髒的碗盤，卻是一口也吞咽不下去。
挑水禪師不客氣的說道："我曾說你無法跟我學習，這裏的天堂，你無法享受，你還是回到你的人間吧！請不要把我的住處告訴別人，因為天堂淨土的人，不望有別人的打擾！"
門人哭著跪下來，訴說道："老師！你珍重吧！弟子確實沒有資格跟你學習，因為你的天堂，弟子無法領會！"
一個真正禪者的眼中，天堂淨土在那裏？卑賤工作裏有天堂淨土，愛人利物裏有天堂淨土，化他轉境裏有天堂淨土，原來天堂淨土是在禪者的心中，不在心外。
禪與話：本來面目
香嚴智閑禪師是百丈禪師的弟子，飽學經論，後來參學師兄靈佑禪師，一天靈佑對他說："聽說你一向博學多聞，現在我問你──父母未生我之前的本來面目是什麼？"
智閑禪師一時語塞，回到住處，翻遍了書本，也找不到答案，再回來對禪師說："和尚慈悲，請您開示我，什麼是父母未生前的本來面目？"
溈山靈佑禪師斬釘截鐵的說："我不能告訴你，因為我告訴你答案的話，那仍然是我的東西，和你不相干，我告訴了你，你將來會後悔，甚至會埋怨我的。"
智閑禪師一看師兄不指示他，傷必地把所有經典燒毀，從此就到南陽自崖山去看守慧忠國師的墳墓，晝夜六時如啞吧吞含火珠地思考這個疑團，有一天在田園除草，忽然鋤頭碰到石頭，咯答一聲，頓然身心脫落，而大徹大悟，於是沐浴焚香，對著溈山遙拜著說："和尚您實在大慈悲了，假如當初您告訴了我，我就沒有今日的喜悅了！"
禪的悟不是別人給我們的，是要我們去心領神會的。
禪與話：茶飯禪
唐朝龍潭崇信禪師，跟隨天皇道悟禪師出家，數年之中，打柴炊爨，挑水作羹，不曾得到道悟禪師一句半語的法要。一天乃向師父說："師父！弟子自從跟您出家以來，已經多年了。可是一次也不曾得到您的開示，請師父慈悲，傳授弟子修道的法要吧！"
道悟禪師聽後立刻回答道："你剛才講的話，好冤枉師父啊！你想想看，自從你跟隨我出家以來，我未嘗一日不傳授你修道的心要。"
"弟子愚笨，不知您傳授給我什麼？"崇信訝異的問。
"你端茶給我，我為你喝；你捧飯給我，我為你吃；你向我合掌，我就向你點頭。我何嘗一日懈怠，不都在指示心要給你嗎！"崇信禪師聽了，當下頓然開悟。
從這一則師徒問答之中。可以瞭解禪就是生活。日常生活的搬柴運水，喝茶吃飯，無不蘊藏無限的禪機。
禪與話：多撿一些
鼎州禪師與沙彌在庭院裏經行，突然刮起一陣風，從樹上落下了好多樹葉，禪師就彎著腰，將樹葉一片片的撿起來，放在口袋裏，在旁的沙彌就說道："禪師！不要撿了，反正明天一天早，我們都會打掃的。"
鼎州禪師不以為然的道："話不能這樣講，打掃，難道就一定會乾淨嗎？我多撿一片，就會使地上多一分乾淨啊！"
沙彌又再說道："禪師，落葉那麼多，您前面撿，它後面又落下來，您怎麼撿得完呢？"
鼎州禪師邊撿邊說道："落葉不光是在地面上，落葉在我們心地上，我撿我心地上的落葉，終有撿完的時候。"
沙彌聽後，終於懂得禪者的生活是什麼？
當佛陀住世的時候，有一位弟子叫"周利槃陀伽"，非常愚笨，教他一首偈頌，會念前句忘後句，念後句忘前句，不得已，佛陀問他會什麼，他說會掃地，佛陀就叫他掃地的時候念"拂塵掃垢"，他念久後，心想，外面的塵垢髒時，要用掃把去掃，心內污穢時要怎樣清掃呢？
這樣，周利槃陀伽就聰明開智慧了。
鼎州禪師的撿落葉，不如說是撿心裏的妄想煩惱，大地山河有多少落葉不去管它，心裏的落葉撿一片少一片，禪者，只要當下安心，就立刻擁有了大千世界的一切。儒家主張凡事求諸己，禪者要求隨其心淨則國土淨，故人人應隨時隨地除去自己心上的落葉。
禪與話：一坐四十年
佛窟惟則禪師，宋朝長安人，少年出家後，在浙江天臺山翠屏岩的佛窟庵修行。
他用落葉蓋屋頂，結成草庵，以清水滋潤咽喉，每天只在中午採摘山中野果以充饑腹。
一天，一個樵夫路過庵邊，見到一個修道老僧，好奇的向前問道："你在此住多久了？"
佛窟禪師回答道："大概已易四十寒暑。"
樵者好奇的再問道："你一個人在此修行嗎？"
佛窟禪師點頭道："叢林深山，一個人在此都已嫌多，還要多人何為？"
樵夫再問道："你沒有朋友嗎？"
佛窟禪師以拍掌作聲，好多虎豹由庵後而出，樵夫大驚，佛窟禪師速說莫怕，示意虎豹仍退庵後，禪師道："朋友很多，大地山河，樹木花草，蟲蛇野獸，都是法侶。"
樵夫非常感動，自願皈依作為弟子。佛窟對樵者扼要的指示佛法的心要道："汝今雖是凡夫，但非凡夫；雖非凡夫，但不壞凡夫法。"
樵者於言下契入，從此慕道者紛紛而來，翠屏岩上白雲飄空，草木迎人，虎往鹿行，鳥飛蟲鳴，成為佛窟學的禪派。
一坐四十年，用普通的常識看，四十年是漫長的歲月，但證悟無限時間，進入永恆生命的聖者，已融入大化之中的惟則禪師，這只不過一瞬之間而已。在禪者的心中，一瞬間和四十年，並沒有什麼差距。
禪者的悟道中，他所悟的是沒有時空的差距，沒有人我的分別，沒有動靜的不同，沒有生佛的觀念(眾生與佛)。
"雖是凡夫，但非凡夫之流"，因為人人有佛性，真理之中絕生佛之假名，那有是凡夫非凡夫的分別？"雖非凡夫，但不壞凡夫法"，禪者悟道，不破壞另有建立，不壞萬法，而已超越萬法了。
禪與話：一首詩
雙溪布衲禪師和契嵩禪師友善，而且彼此已到了真正以禪接心的階段，一日契嵩禪師戲以詩追悼還活得好好的布衲禪師曰：
"繼祖當吾代，生緣行可規；
終身常在道，識病懶尋醫。
貌古筆難寫，情高世莫知，
慈雲布何處，孤月自相宜。"
布衲禪師讀罷契嵩禪師的追悼詩後，非常歡喜的舉筆答曰：
"道契平生更有誰，閑卿於我最心知；
當初未欲成相別，恐誤同參一首詩。"
布衲禪師寫罷，即投筆坐亡。
布衲禪師本來沒有入滅的意圖，但為了顧念道友詩篇的信譽，所以就入滅了。禪師們的友誼，生死以之，實在非常難得。
古人有一死以酬知己，但那都是為了報恩，或其他事故，而布衲禪師只是為了道友的遊戲筆墨，就以死來維護道友的意見。契嵩禪師詩中的意思，就是直下承當布衲禪師的傳法，也可以說是一句玩笑話，也可以說這一首詩，或真有見地，布衲禪師為了認可，就毫不猶豫的入滅，不瞭解的人還以為布衲禪師是被契嵩禪師逼死的，其實禪師對生死的看法，早就勘破，只要傳承得人撒手就走，可說灑脫自在，還有什麼比這更美的呢？
禪與話：快樂與痛苦
曇照禪師每日與信徒開示，都離不開：
"快樂呀！快樂呀！人生好快樂呀！"
可是有一次他害病了，在生病中不時叫說：
"痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！"
住持大和尚聽到了，就來責備他：
"喂！一個出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不好看呀！"
曇照："健康快樂，生病痛苦，這是當然的事，為什麼不能叫苦呢？"
住持："記得當初你有一次，掉進水裏，快要淹死時，你且面不改色，那種無畏的樣子，視死如歸，你那豪情如今何在？你平時都講快樂，快樂，為什麼到病的時候，要講痛苦，痛苦呢？"
曇照禪師對住持和尚道：
"你來，你來，你到我床前來！"
住持到了他床邊，曇照禪師輕輕地問道：
"住持大和尚，你剛才說我以前講快樂呀，快樂呀！現在都是說痛苦呀，痛苦呀！請你告訴我，究竟是講快樂對呢？還是講痛苦對呢？"
人生有苦樂的兩面，太苦了，當然要提起內心的快樂；太樂了，也應該明白人生苦的真相。熱烘烘的快樂，會樂極生悲；冷冰冰的痛苦，會苦的無味；人生最好過不苦不樂的中道生活。
禪與話：自了漢
黃檗禪師自幼便出家為僧，有一次他游天臺山時，碰到一個舉止奇怪的同參，兩人談笑，一如故人。當他們走到一條小溪前面時，正好溪水暴漲，那個同參叫黃檗一起渡河，黃檗便說道："老兄，溪水這麼深，能渡過去嗎？"
那個同參便提高褲腳過河，好像在平地上行走一樣自然，他邊走邊回過頭來說："來呀！來呀！"
黃檗便叫道："嘿！你這小乘自了漢，如果我早知你如此（早知你是有神通的小乘人）便把你的腳跟砍斷。"
那同參被他罵聲所感動，歎道："你真是位大乘的法器，實在說，我不如你啊！"
說著，便消失了。
佛教分大乘小乘，小乘重自度，大乘重度他，小乘聖者，縱然得道，也不及初發心的大乘行者。"拔一毛而利天下吾不為也"的作風，永遠不能成佛。"自己未度，先能度人，才是菩薩發心。"黃檗斥責自了漢，難怪小乘聖者感動，並贊歎為大乘法器了。
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