你身體這樣一擺，脊椎沒有前俯後仰，穩穩地坐在蒲團上。呼吸，隨它長，隨它短。需要長的時候它自己長，不需要那麼長的時候，它自己短。所以說，呼吸長，呼吸短。《阿含經》裏講的安那般那，其實大家有些地方誤會了。它說，呼吸長，知呼吸長，知道的“知”。你的呼吸短，就知道你的呼吸短。那個“知”不是你起一個認識去知，“哎，我這一次呼吸長，我這一次呼吸短。” 不是那樣的“知”。叫你呼吸長呼吸短，知道長知道短，你不是變成一個石頭人，木頭人，什麼都不知道，死人一樣，不是這個意思。但是，也不是起個念，“哎，我這一次呼吸長了，哦，這一次呼吸短了。”阿含經》的知呼吸短，知呼吸長，不是這樣的“知”，別弄錯了，又誤會掉了。《阿含經》沒有教你數一、數二、數三，沒有哦。你去看看，它只告訴你，“知”呼吸長，“知”呼吸短，對不對！那個“知”的意思就是，不是木頭人、石頭人那個樣子。這個意思就是“只管打坐”的要領。
身，口，意三個樣子。身的樣子，脊椎的姿式最重要。不是用力，不是彎腰駝背，也不是抻直起來，都不是，意加進去的都不是。口閉起來。閉起來可以念咒嗎？還念佛號嗎？可以嗎？口閉起來，輕輕地閉起來。意，很多人就是誤會在這裏。哎呦，教你觀心嘍，觀你的心從哪里來，心停在哪里。又是跑去了，跑到哪里去了。什麼觀心哪！釋迦牟尼佛教的“身口意”三個方面的指導不是這樣教的。他的意思，身口意的“意”，是教你這樣靜坐，坐禪，心念來了心念去，你不要歡迎它，也不要去排斥它。不迎不拒，不理它，有一個“不理”在那裏，已經不對了。有一個“不理”這個念頭，那就已經起個念頭去“不理”了嘛！所以，真正的讓你的心念來去自由，念頭上來念頭去。但是，不是死掉，也不是昏沉過去了。
懷奘不是說嗎，“眾生的本有，萬法的全體”。心念是不是萬法之一呀？就好像眼睛照到有相，眼睛就有相現。耳朵聽到有聲音，耳朵就有響。意根由法塵現，就有法相。念頭來去是萬法之一呀！萬法的全身哪，全體的身，全身，那是你自己的光明藏啊！念頭的來，念頭本身是你的光明藏的作用，你的光明本身，你怎麼知道有念頭來去呀？還要在那裏起個念頭去觀，不是矛盾嗎？還有的人是，“哦，我知道有念頭來了。好，不迎，不要去歡迎它，不要隨它，也不要去排斥它。”以為不迎不拒是做意根的、身口意方面的“意”方面的用功，錯掉了！
當念頭本身的來去，念頭本身是你自己的光明的作用，光明的動。光明本身的作用，是你本身，全身，萬法的全身嘛！這個時候你起了個念頭，“哦，有個念頭，不要去碰它”，這個已經是分別意識了。但是，這個念頭起以前的那個念頭是自然的，是你本來的光明藏，你的光明的本身的作用。這樣起的時候，你根本不知道這個（念頭），那個（念頭），這個時候你根本不知道哦！因為我們習慣性地會生起分別意識，“哎…哦，哦，你這個念頭…”在這個以前的，所以叫做“父母未生前”，還沒有預兆以前。所以，因為你的意識知道念頭來了，這個刹那之間，你前面那個“未生前”的那個就，你就“哦！原來是這樣！”識的境界跟“父母未生前”，連念頭都不知道念頭的時候，光是念頭，是你的光明在動的時候，這個一刹那，這個時候開悟的人也有，但太少太少，這比有光出現看到東西，或聽到了聲音而把你的我執打斷還不容易，很少很稀有。大概是過去宿世因緣，過去已經相當成就，生下來就有這本事。否則的話，這個……念頭本身是你的光明的作用，跟你去認到這個念頭不同哎！體會的出嗎？瞭解嗎？光是瞭解沒有用，所以要打坐！所以要打坐！！！
念佛號表示尊敬，表示希望，表示期望，將來能夠到淨土，到佛菩薩旁邊。對他尊敬是好，但是，這個不都是你的“識”的境界嗎？現在聲音在響，念佛號還是念別的什麼的，聲音在那邊呢還是在你這邊？如果聲音在那邊，你這裏聽不到嗎？如果聲音是在這裏呢？跟他們又不相干哪！你這裏生起就好！也不能說那邊也不能說這邊生起。但是有啊！這個叫“無生之生”，“沒有而有”。這是用道理講的。本來不用道理嘛！你現在是用耳朵，你問耳朵，就是這樣啊！“無生而生”就是這樣，還講道理嗎？象那個聲音不是“無生而生”嗎？誰生了它？你去想就不是在打坐。那邊響，就有聲音在耳邊響。那邊念的人是他的光明在動，這邊你聽了是你的光明在這裏動，就這樣子。這是方便講“你”的光明“他”的光明，其實是本身，光明，光明藏，法界本身的動。
所以有人問六祖，佛法最秘密的在哪里，告訴我。最寶貴的，最神秘的要旨，請六祖告訴我。六祖怎麼說，大家都知道。他說“密在你那邊”。秘密在你那邊！很多人都把這個話簡單地解釋過去了。他說“秘密啊，真正的秘密不在我這裏，也不在別人手裏，所有秘密都在你那邊”。聽懂了嗎？這樣有什麼用啊！等於沒有講。“密在你那邊”，六祖的意思，真義是什麼意思知道嗎？各位！
現在是不是聽到聲音，遠處傳來念經的聲音。這個聲音誰造出來的？在什麼地方造出來的？工廠在哪里？你怎麼能會聽呢？都不知道！能聽的力量從哪里發出來的？不知道，但是在聽啊！所以這個叫做“不知”的，也就是我們自己不知道不上我們意識的東西和我們最親不過，最親密——親密的“密”，這個不是秘密的“秘”——當然也是秘密了。其實是最親密的意思。跟你最親密，那是你的實相。不知最親密，所以“密”在你那邊。聽，看，感覺，知道，怎麼能知道？你動了哪個地方才能知道？佛也不知道。不知最親，最真實。所以說，“密”在你那邊，六祖的意思是這樣。
盤腿盤久了會痛會酸麻，這個酸麻從哪里生起？不知耶。不知，但是會酸會麻耶，會受不了。把腿放開了也就好了，痛沒有了，麻也沒有了。這個“痛”怎麼除掉的你知道嗎？你怎麼把這個痛麻除掉？你也不知道！“不知”最親，最密，是我們的實在的樣子。我們每一刻都是真實的活著，沒有一點虛假，沒有一點幻。是自己想歪了，那才是問題。其實我們都是“真實”。
《金剛經》裏的四相
好，最後講一點，大家最熟悉的《金剛經》。高雄來的朋友也許聽過，你復習一下。《金剛經》說，大家記得的一句話，很重要，是什麼，“我相，人相，眾生相，壽者相”。《金剛經》說這四個相是我們想錯出來的相，是我們的錯覺的樣子，錯的太離譜了。《金剛經》裏頭提出來，嚴重的錯誤的樣子大概有四種：一個是沒有“我”，你偏偏要認為有“我”，“我相”。有了“我相”之後呢，自然不是“我”就是“你”了嘛！“人相”。因為先有我相啊！那，不是我的，就是對方，對方是“人相”。“我相”“人相”出來了。“眾生相”呢？很多人說，I是“我相”，you是“人相”，“眾生相”是they。這只是一種說法了，不究竟。“我相”可以說是主subject，“人相”呢？object 客。“主、客”，“能、所”。知道嗎？有了“能”，一定有下面的“所”。有了“主”，就有相對的“客”。“能、所”，“主、客”，“我、人”，這都是“我相、人相”的代號了，都是一樣的意思，subject and object。
那麼“眾生相”是什麼？比方說，我這裏“啪”（師用力擊掌），有沒有聲音，各位？有了。在各位耳邊都響起來，有一個我拍手的聲音。我請問各位，聲音本身，這個聲音哪，sound也可以，我發出的voice也可以。這個上頭有沒有“能所”？你聽到的聲音，這個聲音上有沒有“能”跟“所”在裏面？你聽到的聲音哪，而且是被你聽到的聲音，才叫做聲音是不是？只是你能聽的不能稱其為聲吧，沒有“所”的聲，哪有這樣的聲音！但是，光是被你聽到的聲音，“所”，有了“所”，你沒有能聽的“能”，你怎麼聽到的。所以聲音本身呢，本來就是聲音而已，沒有“能、所”之分對不對！哪有“能、所”之分，在哪里分呀？在哪里mix？聲音本身沒有辦法分“能、所”，對不對，我有沒有騙你？你告訴我，你聽到的聲音裏有“你能聽的”跟“被你聽到的”我的聲音在哪里碰頭，在哪里交匯，在哪里混合，分得出來嗎？可是光是能聽不成其聲，光是所聽那你聽到了什麼？沒有能所。但聲音就是這樣哦、嗚、哎、啊、咿……那麼明顯，這聲音上頭沒有能所。這個you can prove by yourself。這是很明歷歷的事嘛！聲音是沒有能所的，沒有能所的是不屬於我相人相哦！那麼，我們把它叫做什麼？這個才叫做“眾生相”。聲音如是，色相是不是？你看到的相，相上有沒有“你能看到的”跟“被你看到的”？混在什麼地方？相就是相。沒有辦法分成你能看的“能”跟被你看到的“相”在哪里交匯，才變成一個相。有沒有？沒有。不能分能所，能看所看不能分，跟能聽所聽不能分一樣。所以呢，相就是相，沒有能所，所以叫眾生相。不是我相，不是人相，所以叫眾生相。所以聲音也是眾生相，色相也是眾生相。痛啊、麻啊也是眾生相，舒服啊那個“覺”也是眾生相。“知道啊”，你知道什麼？你說知道這個、那個，知道的那個內容。能知的跟被你所知的兩個沒有碰在一起，你知道什麼東西呀？所以連“知”也是沒有能所。色聲香味觸法，色是色，聲是聲音，香味是香，味道是味。色聲香味觸法各個不同哎！但是，不同的這些色聲香味觸法各個沒有能所，找不出能所。但是有那麼多“眾生”，很多啊，色、聲、香、味、觸、法，各個不同——眾生相。
好了，最後他講什麼？壽者相。嗨呀，我們這修修修的，聲音沒有能所，色相沒有能所，我們誤會有個我去看到這個色相，啊，那是根本的錯誤！但是奇怪，色是色啊，聲音是聲音啊，觸覺是觸覺啊，思想是思想啊，雖然沒有能所，各個獨立存在，所以眾生相。對不對？好了，於是認為色相有色相的本體，有一個體，現出這個色相。我們總是認為它是從某一個…它一定有出生點、製造廠、工廠製造出來的，一定要有個原點、出生點。知道嗎？一定要有出生點我們才心服。這個“一定要有個出生點”，一定由這個東西裏生出來的迷知、妄想，這個叫什麼？壽者相！這個東西不好處理。你知道色聲香味觸法都是沒有能所的，但是它各個都好象真的有。到了這個時候，那修道的人，你慢慢能清楚到了這裏，有的人莫名其妙的念頭，越來越少、越來越淡。但是呢，還掛在這裏，執著每一樣存在都是真的存在，有它的來點，有它的出生點——這就是法執！所謂佛見、法見都是這個壽者相。這個壽者相怎麼斷？憑你聰明的大頭腦，一千萬個愛因斯坦的頭腦都斷不了。想不通的。什麼方法能斷？請你的兩隻腿跟你的腰部、臀部靠坐墊，好好穩穩地坐--下--去。不要去賣弄你的聰明，賣弄你的思想，賣弄你的感情，那感情更不用說了！這樣你才能知道，原來這個壽者相都是假的啊！一定要一個出生點嗎？所有生出來的東西一定要有體嗎？
所以禪宗祖師常常叫你參，參什麼？“父母未生前”。我們都認為是爸爸媽媽生我的，沒有爸爸媽媽就沒有我，一般的人都這樣講。那他就問，既然你認為爸爸媽媽沒有的話，我就不存在，我就沒有，一般都是這樣，這樣正確啊。好了，你爸爸媽媽還沒有出生，還沒有投胎以前，爸爸還沒有出生，媽媽還沒有出生，這個時候，你在哪里？你在哪里！怎麼想，你怎麼去想這個問題？怎麼想也想不通的。但是奇怪，那你從哪里來？明明是爸爸媽媽的關係我才有啊！那爸爸媽媽還沒出生以前我躲在哪里呀？天涯海角去找，“上窮碧落下黃泉”，到處找，找不到。禪宗祖師爺的問題，答案是什麼？知道嗎？問你的“只管打坐”。《金剛經》的四相那麼清楚，你看看很多解說四相的，唉，文學作品一大堆，但看不到一篇屁股用功出來的作品。唉，頭好大！
誰在打坐
大家學佛啊，很喜歡學神奇的、新奇的、很特殊的，很喜歡學這些，很少很少人喜歡去參這個“光明”。光明是你的本體、你的實相，很少人去理會這個。光明時時處處在動，都是你本身的光明在動。不去參這個，去參那個神奇的、奇奇怪怪的、很複雜的、很特殊的。人家不會的我會的，荷呦，時輪金剛呦，灌頂喔，插草喔，觀想喔，這個叫做什麼？“貪看天上月，失卻手中珠”。有一天有人發飆，吃飯的時候，有人講到這個，他就說，“天上月是假，手中珠也是假，兩個都是不存在。”你看，用頭腦去讀宏智禪師的詩偈，不盤腿，光是用頭腦。宏智禪師是慈悲啊，是用這個比方講的。你自己本身在那裏動，你自己就是光明，用這個比方講的，他還做文章起來了“月亮不是真的有，手中珠也不是真的有。”那你現在講的是真講還是假講。唉，喜歡用頭腦的人就是專門找這個……
我請問各位呀，到底誰在打坐？誰呀？查得出來嗎？誰在打坐？有的人會說，《金剛經》說沒有我相，所以不敢講“我”在打坐，所以他一定會說“沒有一個我在打坐”。來了一個“沒有我”！前面是有個“我”，想想不對，那麼回答，“沒有我”，沒有這樣子一個“我”在打坐。“我”也不對，“沒有我”也不對，為什麼？有個我，沒有個我，“有”跟“沒有”都是你的想法。同樣道理，生和死，有一個生的叫做“生”，沒有那個生的就叫“死”。等於是“有生”跟“沒有生”，我們叫“生”跟“死”。還不是一樣和“有”跟“沒有”上頭講道理？那麼，到底什麼東西在打坐？不能用“我”。“我”也不對，“沒有我”也不對，但是在打坐啊！那何物在打坐？什麼東西在打坐？怎麼辦？有些高明一點的禪師，象擇木興道，他有的時候是為了開導說“打坐在打坐”，為了方便才這樣講。因為他是過來人，他怎麼講都對。或者用英文講the universe is universing ，宇宙在坐宇宙，宇宙在宇宙。有的人聽了會更莫名其妙。
各位一邊聽一邊用功，如果不想聽，從左邊耳朵到右邊耳朵溜過去就是了，不要抓住嘍！我不是上佛學課。聽了就算了，有點用處你自己知道。那個聲音，外面那個叫的汽車聲，跟我現在講佛法，所謂的佛學的道理，等-同-價-值。沒有分高低啊！不是我現在講的才是佛法，外面那個叫的不是佛法，冷氣機的這個聲音也正在說法。哪有象穿袈裟、威嚴、上臺、寶座，然後講“諸行無常”這才是佛法。唉，永遠也找不到，永遠莫名其妙，把佛的真正寶貴的佛法都誤解掉了。
大家知道，石頭禪師的大弟子，藥山大師。有人問他打坐的要領，怎麼打坐才對呀？藥山簡單扼要的說…怎麼打坐他怎麼講？藥山禪師不是教你，哦，一呼一吸，一吸進去，念阿彌，吐氣，念陀佛。吸進，阿彌，吐氣，陀佛，那麼任脈、督脈那樣慢慢轉，慢慢轉……他才不會教你這種馬戲團的戲法。他只告訴學生，怎麼說？“思量個不思量的”。嘿，問題來了。思量，就是要想啊！想一個什麼東西，他叫我們想打坐的時候的要領，“思量個不思量的”，想那個不想的。既然不想那你叫我怎麼去想“那個不想的”呢？所以聽不懂。一般的人會覺得很矛盾，你這個藥山禪師怎麼搞的，一頭霧水。藥山說，你不懂啊？我再告訴你，怎麼打坐，怎麼用功——非思量！三個字，“非思量”。
非思量
好了，喜歡在經典裏轉，沒有接觸到正法的，那一滴的味道都沒有嘗過的人馬上怎麼解釋？哎，聽過我好像下午介紹過，上午也說過。耳朵聽聲音，有什麼聲音響，耳朵就有那種響，狗叫就有狗叫聲，汽車的喇叭聲，就有汽車的喇叭聲，都不要經過你的思量，不用費思量，就是不經過你的思量，自然就響起那種聲音。大就大，小就小，高就高，低就低，毫不費力。我們的六根都在這種非思量的狀態，它的function，它的作用叫做非思量的那樣動。他聽過這個道理，但他沒有實際聽懂，也不常常打坐，喜歡用頭腦打坐，屁股墊在頭腦上，顛倒。頭放在坐墊上，屁股朝上那樣打坐。我都笑他們，很多人學佛法，跟佛教導的那個正坐不同啊！佛教導的是穩穩地把屁股坐在坐墊上。我看很多人學佛法都是，頭墊在坐墊上，屁股往上翹，上天。這叫顛倒妄想。連坐都顛倒妄想。聽過六根的動，不要費一點思量，自然的那樣子動，心境一如，有的時候這麼講，那麼他們認為非思量就是，“唉呀，原來不管它，六根都是那樣動，就那樣好了，打坐的時候就是放任六根。反正眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身子，還有意根都是在非思量的狀態跟境界交換，心境一如的狀態在動。”哦！這樣打坐，六根放任！好了，坐上去，就拼命在努力，做什麼？放任六根。哎，還要你去放任六根啊！誰叫你去放任六根？哪個叫眼根？哪個叫耳根？還有一個叫耳根、眼根、意根的，都有嗎？這些都是真正的具體的有自性的嗎？你這還不是在道理上講嗎？（六根）只是方便這樣一講而已。
句中玄，或者言外意。沒有經過真正的、透過這個的、嫡代相傳的祖師爺禪師們交待過來、在旁邊時常指導你，都會錯掉。一上來就是放任六根、放任六根，本來我的六根都是非思量的狀態動，所以我就應該這樣做。就叫做多此一舉，只是你的想法比較高明了一點而已！
藥山在這裏講非思量是什麼意思呢？他指的不是你的六根放下。有些人就把這個教法跟文殊師利的教法，認為是相同的說法。文殊師利怎麼講？不依身，不依心，不依也不依。有個“不依”在身心上弄還不對，是不依也不依。好像很類似，就這樣用功。初修的人還可以啦，剛開始這樣進去。可是聽過、接觸到曹溪一滴的人還一直在這個上頭，哎呀，那你就笨透了！文殊師利的意思不是叫你不依，連不依也不依，還有一個你不依的不依嘛！他是這樣的意思嗎？藥山禪師跟你講“非思量”，也不是描寫你的身心的狀態，你的存在、你的一切活動、生理的和心理的都是非思量，不是在解說這個事。怎麼老是喜歡說明呢？喜歡理解它的道理是幹嘛的。你理解跟不理解有什麼關係呢？你不理解，肚子餓了也懂的吃，吃了就會飽。反正我們就喜歡去理解，喜歡知道。不知道就好像缺少了什麼東西似的。不知道就不滿意，一定要知道。實相不由得你知道哎小姐！那麼你說實相我不知道！嘿，知道的不對，難道不知道的更對嗎？不要鬧笑話了！
其實藥山講的非思量，文殊師利講的不依也不依，也不是叫你抓住你這個身心，叫你不依身，不依心，也不要起那個不要依念頭，他不是這個意思。不依也不依，非思量，統統指的是你的本相、真相。你說它是本地風光、本性、光明藏、三昧都可以。還要你怎麼做！吃飯，拿起一雙筷子。當你拿起一雙筷子的時候，不是非思量在動嗎？根本不認得自己的真正的樣子是無限的、一個非常超越時空的、無限無量的一個存在。怎麼老是拘束在那麼一個小小的範圍裏，討論非思量啊，不依也不依呢？經典都不曉得讀到哪里去了。整個經典就你，真正的你就是經典，不是經典的理論在那裏，你去讀它，你去瞭解它。釋迦牟尼佛的sutra就是你自己本身實在的樣子，真相本身就是sutra。還要你師父上臺去解說：如是我聞。誰聞哪！打坐就是這個樣子。拿起一雙筷子，就已經成佛了，那個就是成佛的樣子。那麼，盤起腿穩穩的坐，還不是和抓起一雙筷子一樣！只是你多加了一個妄想，你就自己糟蹋了自己。莫名其妙的要掉進自己妄想的桎梏裏頭去了。
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