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——死亡的經歷

　　死亡在人類千百年來的文明史中，一直是很負面的陰影，有歷史至今，好象沒有一個人能夠逃過它。基督教聖經記載著一個沒有死亡的人：那就是以諾，但其真實情形如何，仍是個無解之謎；另記載一個叫拉撒路的男人，死後被耶穌叫活了；崖魯的女兒死 了、也被耶穌救活；另外一個書念婦人的兒子死了，也被先知以利沙以心肺復蘇術救活了。

　　不過，這些人並不因此而長生不死；耶穌也被記載著有死後復活 之事，但也沒有直接證據說他的肉體現在仍活在某一個時空中。中國道家則迷戀成仙術，想借養氣以延年益壽，甚或長生不死， 也流傳過很多仙人事蹟的記載，然時至今日，除了一些有特異功能的人讓我們可以做似懂非懂的研究外，我們仍然沒有機會見到已成道而長生不死的仙人。

　　佛家對死亡則不強調永生的觀念，反而說要滅盡，也就是要讓生命消失得無影無蹤，乾乾淨淨，以無我無相的無限生命方式永存宇宙中。事實上，我們凡夫俗子也無緣以肉眼遇見已成就了的佛或菩薩。

　　所以死亡對人類來說一直是恐怖的、迷惘的、不希望有的；雖然有時也是迷人的、充滿誘惑的。

　　死後的世界是否存在是我們必須關心的事情。人自稱為萬物之靈，在這已進入二十一世紀的年代裏，若仍然學兩千多年前的聖人那樣還在不知生不知死的，實在很不長進。在這個世紀以前，人們只能任由宗教家去憑空設計一些譬如天堂、天宮、甚至於地獄的景象，讓大家去想像。但從來就沒有一個人可以去到那些地方後再回來分享他在那裏的經歷。如今拜廿世紀發達的醫學之賜，全球已有千千萬萬的人在過去四五十年中應該死了，卻又被救回來了，帶回寶貴的、也是比較可靠的、清楚的死亡經歷回來，揭開了死亡神秘的面紗；另外，也拜這二、三十年來催眠技術的發展，人類已或多或少的對死亡的知識有了更接近事實的掌握，只待臨門一腳的一些實驗來鑒證，人類就可驚天地通鬼神了。

　　死亡復活的經驗 又稱瀕死經驗 NEAR DEATH EXPERIENCE

　　1943年12月George Ritchie 曾死亡九分鐘，當時心跳與呼吸都已停止，經由一名醫務兵直接自心臟注射腎上腺素後復蘇，後來他學醫成為一名精神科醫師，到處描述他那九分鐘魂出象外的經驗，試圖去探討死後世界存在的可能性。開始時，人們對這種說法的接受度並不高，經過很多人多年努力之後，這種研究死亡經歷的風氣大盛於七十年代，

　　至今這種死亡經歷已成為美國文明裏普遍被接受的觀念及信仰。

　　Dr. Raymond A Moody在 1956年聽到 Dr. Ritchie 的演講後，也開始對死亡的經驗有濃厚的興趣，經多年的努力，及搜集資料，他也成為研究死亡經歷的佼佼者，其他或有以親身經驗著書成名的，也有以研究出報告成名的，括約的講，在美國被估計，在過去的五十年中，應該已有千萬人曾有過這種死亡經歷。

　　Dr Moody 在 1975 年把他多年來研究觀察到的現象歸納地來，命名為瀕死經驗 Near Death Experience ，但如根據很多實際個案而言，他們的經驗應是一種死亡的經驗，而非瀕死經驗，因為他們都已符合了死亡的定義：心臟停了或腦波平了。他們事實上是死了，又被救活過來了，經歷了死去活來，去鬼門關走一回出來的。現將這種死亡經驗說明如下：

　　一、 生命現象曾經停止一段時間：

　　一般而言，這種經歷乃因疾病、意外、或車禍使得生理機能遭破壞，導致生命現象停止，或心臟停了、或呼吸沒了、甚或腦波也平板下來了，然後被急救、注射藥物、做心肺復蘇術後，復活過來了。嚴格來說，所謂死亡的定義，就是一個人到達一種無法恢復生命現象的地步時，才算是死亡。而這些人既然可以再被救活過來，是已經抵觸了死亡的定義；但在醫學的觀察上，他剛剛明明已沒呼吸、沒心跳、腦波也已靜上止了，所以明明已經死了。所以清楚一點的說他已經呈現了死相，是個該死的人了，是個准死人了，準備要永遠當個死人了。

　　但是又被救回來了，所以可以說他剛剛差點就永遠死了，所以叫做瀕死。事實上，他剛剛是暫時性的死了，所以又叫做死去再復活了。

　　在法醫學上，他的經歷是尷尬的，因為答們在取器官做移植時，是以呼吸及心跳停止做取決的，有時因插管，或用人工儀器，心跳呼吸仍在，但大腦已停止活動，於是用腦波停板做為鑒定死亡的標準，爭取時效。所以就法醫學的觀點，這種人是死過了的。但因為他死了又活了，所以他最後仍然算是個活的人。

　　宗教上，這樣的記載，沒有經典可尋，所以這種經驗剛開始幾乎可以說立刻被稱為邪說邪見，沒有幾個宗教家聽得下去。但仔細觀察聆聽這些人的言行，雖多半像著了魔似的，卻個個都端莊正直，充滿愛心，不管從教義上的那一個方向看，他們都不像是被什麼附身，他們都充滿善良光明，是真正的信徒。

　　二、活過來後會說出他在這一段時問所經歷過的經歷，這些經歷會有以下十多種內容，跟據不同的報告，有不同的比例，現我將它們列表如下：

　　這些經歷有很多有趣的插曲：有一位急產心臟病患者在危急時，進入NDE中，看到他在同一醫院中因糖尿病而住院的姐姐來跟他道別，他活回來後就要家人趕緊去看他的姐姐，果然她弄他正緊急的時候走了；有人在飄浮上來時，看到醫生與護士在救人中仍不忘打情罵悄，活過之來時，醫師不相信他的經歷，第就說他看到醫師在開目房裏猶摸了悄護土的屁股一把，害得那位醫師立即無地自容；

　　在南達科塔的一個病人死而復活之後，告訴他的醫生說，請他不要為他禍撞人的官司擔心，因為醫生的好心腸已感動很多人，那位苦主已決定不追究了；有一盲了七十多年的女人，在NDE中可看到自己被急救的過程，她可以形容她從來沒看過的醫療器具的模樣，也可以正確的描述自己及每一位醫護人員的穿著。諸如此類的逸事，在死去活來的經驗中，俯拾皆是。

　　三、經歷過這種經驗後，當事者會有的改變：

　　1、改變人生觀：

　　a 對死亡不再恐懼

　　b 瞭解“愛”在生命中的重要性

　　c 瞭解宇宙一體的意義

　　d 瞭解人生就是要來學習的

　　e 瞭解自己生命的責任義務

　　f 知道什麼是生命中重要的事

　　g 重視心靈生活

　　2、重回現實生活的困擾　　

　　a 知友難找：他的經驗讓他周圍的人感到難解不安，沒有人能瞭解他，跟他談話格格不入，大家會覺得不知所措，他也只能把話隱藏心底。

　　b 別人不習慣一個新的他：他的行事風格可能已大有改變，考慮的層面已跟一般人不一樣，心腸是變好了，可是卻龜毛得很，彷佛已變了個人。　　

　　四、反對論調與批判

　　1、這種經驗是一種精神病症

　　這是反對者最容易想出來的理由，就是這個理由，使很多有過這種經歷的人，不敢承認他們的故事；事實上，對一名好精神醫師來說，一看到這些人就可立刻判斷，因為精神病患者會有更多其他精神病的症狀，這些人則沒有。　　

　　2、這種經驗是大腦在開自己的玩笑——譫妄症

　　同樣的，持這種說法的人也是沒深思熟慮就隨便給人家扣帽子，因為這些人的心理狀態都很穩定正常，知覺意識都在正常的功能中，一個有能力的精神科醫師絕對不會做這種診斷。

　　3、這種經驗是出生經驗的重現

　　這是Carl Sagan 提出的質疑。Carl Becker 則反駁說嬰兒跟本沒有出生的記憶。　　

　　4、這種經驗是二氧化碳中毒現象

　　有人說礦場出事時，受難者常因二氧化碳中毒會有通過隧道的幻覺，這些人也一樣。　　　　

　　但Michael Sabom 做過測量，顯示在這些人死亡經歷中的二氧化碳的濃度沒有增加，所以做這種推測的人實在只是信口開河。

　　5、這種經驗是小孩生病就會有的現象

　　這種說法也是無中生有，到底有多少小孩生病時會覺得靈魂出竅？

　　6、這種經驗是一種幻覺

　　這是比較實際的推想，問題是幻覺是活人的專利，一個心跳呼吸停止、腦波平板的死人做幻覺幹嘛？　　

　　7、這種經驗是個人願望的明示

　　這種經驗太美好，或許會有很多人希望死後會有這種經驗，所以他們死而復活後就實現了這個願望了？如果一個死人能做這樣的觀想，那不就是死後的經驗是什麼？另外的問題是為什麼這些人都有近乎相同的幻想？不是幾十個人或幾百個人而已，而是幾千萬個人喔！

　　8、這種經驗是一種宗教狂熱

　　持這種理由的人可能是有某些偏見，宗教狂熱的人大概不會狂熱到幾乎要創立一個新的宗教。

　　五、啟示

　　1、對失去親友者

　　親人去逝是至哀至痛之事，節哀順變之餘，能思想到他們可能進入無限生命的另一個層次裏，仍然可以跟我們的心靈遙相呼應，我們也許就能更積極的紀念亡者，鼓勵自已把握住我們在這個世上的有限生命。

　　2、對想自殺的人

　　今世生命是用來學習某種課題的，如果我們沒學好就結束它，就會呆滯了我們整個學習的進程，來生還要從頭做起，還會遭遇到相同的事，並非死了就一了百了，只是帶給你無限的生命更多的麻煩而已，何苦呢？

　　3、對科學家

　　科學如果無法對生與死做全方位的面對，則科學能幫到我們生命的並不是我們生命最重要的事，研究科學豈不失去了很多意義？

　　4、對臨終者

　　你要去的地方是明亮的、溫馨的，只要把握住今生的一切，你就已是做好準備，要用寧靜與喜悅去迎接它了.