第一義
佛法本為一乘，因隨順眾生煩惱，所現三乘方便。未覺悟者無法區分第一義究竟佛法與方便隨順佛法相的區別，方便佛法核心是修，有可修行的法，有修行佛法之人，講究清心淨欲，修福修慧，往生佛土，其中就會談到各種神跡、福報，善惡業的轉化，地獄以及天國，可是，地獄與天國，本來是自性依覺性，所現業境因果，並無自性。
而真如自性，于修行中不落修行相；于佛法中不著諸法相；於知見中不落空有二邊見；于生活中隨順世間諸相，性自如如，清淨圓滿，並無成就與不成就，不取高低對錯分別心，明澈一切境界，見諸相非相，心不隨境所轉，於因緣生滅，心了了分明，心淨則萬法淨，居一切法，無取無舍，如如不動，心即是佛，見性解脫。
眾生覺得自己活得很真實，可是事實上，我們的身心真的不真實。一個人覺悟的過程，就好像海水枯竭，映照虛空的大海消散，虛空相消散，與虛空相對的宇宙色相，一同消散，修行者明明白白、清清楚楚地從人體肉身的迷幻中，見證著神靈的偉大、光明、神聖，諸種不可思議，直到最終，眾生、諸神皆如夢幻，而我卻依眾生、諸神所現，卻沒有一個固有、獨立、有相的自己。
由內心深處呈現的自性明覺，進入肉體表層，在自我意識的相續思維中，綻放舒緩、明澈、寂靜、輕柔、不動的空明覺照，如同雞蛋殼中小雞已經孵化成型，懵懵懂懂睜開眼睛，看到從蛋殼外投射進來的光，難以言說的解脫感，在空明周遍的心光中，肉體、意識，如同虛空中快速聚散的浮雲流動。
覺悟，如同沉睡之人夢醒的感受；我們睡醒覺，有一個短暫的意識清醒過程，雖然身體躺在床上，眼睛尚未睜開，可是心意已經開始清醒，很類似這種感受。可是，覺悟的內在體驗，是無法用語言描述的，身心猶如冰雪融化出現裂縫，思慮猶如桶底脫落一絲不掛，情緒體驗猶如雲開霧散，覺性如虛空湛然裸露。
意念是妄心所現業果，意與念是兩樣東西，念是意的分別取捨，相續流轉，意是念的依託所現分別，離開念，意就會淡化，淡化的意，就會呈現心靈的分別覺知。當念頭逐漸清淨，則自我意識就會慢慢消失，心靈深處的見精就會展現，那就是照，如鏡子映照世界，卻不隨世界波動，此刻，念頭的形式依舊相續，卻不會帶動意，這就是奢摩他，止觀境界。脫離意識攀緣的念，在明鏡心的映照下，就會呈現三界輪回，融入心靈覺照的意，不被妄念帶動，就是阿羅漢果，不入生死。
意識的核心就是心靈，心靈的本質就是覺性，覺性的核心就是妄動，意識清淨心靈清淨，心靈清淨覺性圓滿，覺性圓滿則自性復蘇，自性復蘇則意識依舊存在，念頭依舊相續，卻如雲彩飄浮於虛空，虛空寂照雲彩聚合，清淨不掛，圓覺不動。離開妄想沒有覺悟，離開輪回沒有涅槃，煩惱即菩提。
三界輪回好像一塊燒紅的鐵板，上面爬滿了細菌，細菌沒有看到整體鐵板的智慧，就將自己看到的眼前這一點，當成世界。執迷眼前世界的細菌，自大自狂，因為執迷眼前的看到，從而確定了自我的存在。依自我從而劃分出來細菌的親朋好友，仇敵以及怨恨。細菌津津有味地活在一毫米的空間中，為了一毫米空間的利益，喜怒哀樂，悲歡離合。在一毫米的鐵板上，細菌活著的時間，只有三十秒，對於細菌，這就是一生。
鐵板就是我們的心識，細菌，就是現實的我們。
我，就是這些無量細菌中，醒過來的一個。醒來的細菌，不會把夢境中的景象境界當成真實。醒來的細菌，雖然具備了細菌相貌，內在卻不受鐵板與細菌的因果業境束縛。離捨身心意識，分解情緒體驗的心，融入無生純明，包藏虛空，三界眾生，生滅宇宙，猶如虛空中飄浮的一粒灰塵。而虛空飄浮在明空覺性中，猶如太空中飄浮一粒微塵，而太空，那無邊無際、無內無外的覺性，卻是我的夢境。
不再做夢的我，卻因為夢醒，失去了自我存在的依據。正是因為夢境的迷失，在迷失中，尋找自我的困惑，而呈現出我的身影。夢醒來，沒有尋找自我的心，也沒有被尋找到的覺悟，覺與所覺，盡皆寂滅。那就是我了，卻沒有一個體驗自我的言說。猶如頭顱被砍掉的人，不會再說，我的頭被砍掉了。
覺醒心不與眾生相對，不與宇宙蒼穹相對，不與生滅相對，不與法界相對。恰恰，因為生滅因果，呈現本覺的錯愕；因為眾生諸相，呈現自性之生命；因為諸法真理，呈現自性之迷茫；因為宇宙萬物，呈現自性的夢魘；因為十法界繁華，呈現本覺的煩惱；因為眾生自我，呈現自性之遊戲。
本覺沒有形體，以眾生萬物體現無所不在；本覺超越生命，以自然宇宙呈現生生不息；本覺沒有居所，以微塵佛刹所現遍際無窮；本覺遠離分別，以善惡、垢淨、高下、尊卑、美醜、生死，呈現自性平等無二；眾生於本覺中流轉輪回，因迷失自性之見，而沉淪在自我營造的煩惱苦海；本覺清淨質樸。
本覺純然無有造作，是裸露的喜悅，是自由的解脫，是明澈的當下，是輕柔的安詳；美好不足以形容祂的燦爛，偉大不足以形容祂的稚樸，祂是如此直觀，可是眾生就是見不到祂，只因為被眾生所見，污染了祂的單純；祂是如此簡單，隨處皆是祂的身影，可是人們就是無法認識，只因為人們的思慮，蒙住了祂的眼睛。
本覺是如此的簡單，簡單到無法以意識思維去分析；本覺的展現如此單純，單純到情緒思慮無法染著；真理就在幻垢身心，於繁雜習氣中，清淨無為；佛性就在自我之痛苦，於我執欲望中，清醒明澈；沒有思維理性可以通往祂，只因意識就是佛性迷茫之顛倒；沒有行為可以還原祂，只因心識分別就是祂的妄想造作；沒有經驗可以描述祂，只因體驗就是束縛祂的鐐銬；一切都是本覺的所為，本覺卻在所有造作中，圓滿不動。
覺醒心即是當下，卻脫離眾生心識對於當下的分別，清淨圓滿，隨順無為，至高無上是祂，卑微低賤也是祂，祂不與任何色相相對，隨順一切境界，清淨圓滿；佛性是心靈體驗的根本，因體驗而呈現祂的清淨，見證自性，卻沒有清淨的痕跡；佛性是心識分別的核心，因分別心呈現無量法門，卻在諸法生滅中無生不動。
並不是，覺醒的細菌展現上帝相；並不是，覺悟的細菌呈現如來金光無限相；並不是細菌成就了宇宙之王，高高在上，俯視萬物；並不是細菌圓滿了蒼穹之主，無所不能，無所不在，無所不知，成為一個金光閃閃的細菌之王，成為一個與普通細菌相對的超級細菌。
而是，原本就沒有細菌以及鐵板的名相，細菌與鐵板，皆是幻覺所生。因為幻覺，從而體現出細菌以及鐵板的境界；因為細菌在幻覺中，執迷細菌的體驗以及鐵板的真實，而假想假說，有一個無所不能的神，有一個主掌宇宙的主宰。可是，事實上，細菌與宇宙本來是一；細菌與主宰本來是一；夢境與清醒本來是一；眾生與我，佛與眾生，本來是一。眾生們就是佛，只是你被自己蒙蔽了，看不到原始自己的樣子。
可是，我們與覺者，本來都是同一個本覺。我們認識了心靈原本的實相，就會發現，原本自我，是空性寂靜的，是無生清淨、圓滿不動的。你與如來本來一體，沒有分離，本無分別，空不異空，沒有阻礙，佛擁抱你，你融入佛，心與你，原本性空，無從生滅。
本覺一念妄動，依妄認識了自己，就是覺明為咎，明覺即是無明，本覺依妄想呈現自己的樣子，明覺性空呈現法界，自性隨順諸法，清淨無染，隨諸性起，無取無證，依明空覺性展現法界光明眾生，法界眾生即是本覺迷盹，妄想所現智慧體驗，智慧覺性就是始覺。
法界眾生認取自身覺性綻放的明光，空明智慧被認取的光明掩蓋，覺性認取光明為實有，實有的取捨認知，凝固了覺性空性，呈現出虛空境界，覺性有了存在的體驗，覺性的存在感，就是識性；識陰蒙蔽了本自性空的覺性，呈現覺性為虛空境界，這就是三界世界眾生的緣起。識陰，也就是三界內無明眾生，生命意識的源頭，也就是眾生所說的“造物主”, 或者“宇宙本源”。
虛空，我們仔細，深入，細緻，細膩，詳盡地體驗，去寂靜地思維，虛空，是不是因為我們的辨認而起？虛空，本質是不是意識體驗存在感的確認？正是因為我們的心靈深處，有了對於物質、世界、影像、明暗、動靜，諸種形態的確認感，才會相對產生一個不動的、虛無的、無限的、空性的虛空體驗。所以說，世界與虛空是相對的，虛空依世界起，世界產生於虛空，二者的性質是統一的，都是迷失自性的覺性，一念確認而生的迷茫。
心靈的本體，就是確認存在，因確認存在，而升起了對於存在感受的細緻分析，這種分析是本能的，猶如鏡子照耀太陽，本能地會投射陽光一樣。存在感，因為確認幻影的存在，而固化了覺性的光，確定光是存在，這個確定就是識陰，呈現虛空，確定的對境，就是虛空折射覺性的光明，于虛空展現光明流動，就是行陰光明海洋，三界一切眾生的生命，由此處誕生。
三界世界是法界明空的倒影，猶如廣袤湖泊倒影湛然晴朗的虛空, 虛空本來無自性，無可得，卻被湖泊的體驗性質,固化凝聚而成“虛空相”, 覺性虛空被識性湖泊凝聚固化，透過湖泊識性展現虛空光明，湖水中展現虛空光明的波瀾，湖水波動呈現出光明波瀾的延續, 閃爍的波瀾明光不斷彙集、聚合，而呈現出三界內最原始、最基礎、最高層的生命。我將他們稱為靈覺。靈覺彙聚成光明大海，光明海展現三界最原始的眾生，為光明大海。此處世界眾生，皆是光明一性，物質、植物、動物與眾生，雖然體相有所不同，而本性皆是光明一體，眾生的思想心意，相互覺知、相互感受，沒有自我的概念，只因依託光明世界，展現靈覺的智慧境界，境界固化了虛空的存在體驗。存在感就是造物主，而行陰所現光明海，靈覺呈現三界內諸天王以及眾天神。
人類歷史中，所有的外道修行，所崇拜的神靈，修行要達到的最終歸宿，就是這些三界內最高深、最原始的靈覺主宰；外道行者，他們也遵從真理，也講究心地，也淨化身心，要求靈魂深處的覺悟達到某一種境界。可是，他們所說的真理，是有自性的，是實質存在的某種超越凡塵的性質，要麼善，要麼真，要麼忍，要麼是超能量，要麼是神秘文化，要麼是佈施，要麼是放生，要麼是崇拜供養，要麼是某種古老儀式。
外道所說的真理，是離開心靈，而獨立存在的，是固有的、先天的，不被人類意志為左右的永恆真理。換個角度，外道認為的真理，是脫離眾生心靈覺知，而先天的存在，因為外道將自我生滅當做虛幻，從而樹立起永恆絕對的真理，認為眾生生滅倉促，而真神永恆不朽。因為對比辨別，從而呈現生命高低貴賤等級，生命短暫以及永恆的差異，神靈以及凡夫的名相，永生或者毀滅的結局。所有這些二元對立論點，可不是源於人類，不是凡夫頭腦發昏，一時衝動可以編造出來的理論。
人類的意識思維很可憐，膚淺的四維時空的認識想像，無法觸及到能量與生命的誕生緣起的基礎。這些二元對立的宇宙生命觀，源於三界高層，來自行陰光明海洋中，不同境界、不同生命智慧層次的宇宙主宰。
三界內，最高處，最基本的能量生命緣起，也就是外道所說的宇宙本源，最終結的造物主。他們是久遠劫前修行者錯誤知見的體現，這些宇宙本源，造物主，蒼穹主人，僅僅是本覺迷失在識陰中的倒影，只因倒影迷失了本來的自性，而將倒影呈現的世界當做實有，貪愛實有的光明世界，從而凝固了原始的妙明覺悟，迷失本性的幻影，追逐倒影的光明。他們認為，宇宙世界是實有的，眾生生命是實有的，宇宙世界，眾生靈魂，皆源於我的生命，我以所有靈魂呈現，我以山川大地展現，星河流轉是我的意志，蒼穹生滅是我的心願。他們不願意，也沒有能力去理解，佛法所說的究竟意義。
不要把三界內的造物主、梵天、神靈，當作多麼偉大，因為我們現在未曾解脫我執，所以心識分別二見，造就著名相境界對比，對於外道來說，造物主就是宇宙的盡頭了。而對於佛法修行者，造物主僅僅是夢境中，覺悟倒影的凝聚幻影存在，而唯有脫離自我存在感，才可能解脫三界因果的束縛。或者說，我們的靈魂本質，心地基礎，就是存在感的固化，我們自己，就是從造物主到人間凡夫的整個通道。
修行的核心是出離心，一切覺悟智慧皆是出離心，離舍我執，清淨身心欲望，所現的自性明光，一切自性覺悟，皆因遵從正知見，出離我執煩惱，所現本覺明空威儀，而出離心，一定要純粹。
出離心，可以通過深入學法，以佛法思維人身苦、空、無常、世界如幻、人生如夢的實質，繼而升起決絕的出離心，也可以建立在愛、感恩、包容、理解、接納，等等積極的陽光心態中，通過大愛包容，徹底消散自我存在感。
眾生天性中，都有純真、正義、美好、善良、寬恕、接納、包容以及犧牲等種種美好的品質，這些美好的品質深處，就是覺性的光明；我們的天性之中，具有虛偽、恐懼、自私、仇恨、埋怨、狹隘、懶惰、懷疑，諸種骯髒陰暗的特徵。當我們覺察內心的陰暗，覺察陰暗罪惡的心，就是覺性的智慧。所以，出離心，既可以從愛中昇華，也可以從自我覺察、懺悔、改過中見證。覺性，隨順善與惡，清淨圓滿，未曾生滅動搖。
可是，如何讓內心升起出離心？是對於生死的恐懼嗎？是對於人間的絕望嗎？是對於親情的失落嗎？是對於自己一生失敗的逃避嗎？是對於未曾滿足的人生欲望，徹底地放棄嗎？建立在心灰意冷的出離心，看上去很決絕，其實，內心有很多的不甘心，如果，轉換一下讓我們出離的條件，我們可以隨心所欲，去滿足人性所有的渴望、欲望、索取，一切所想都能滿足，我們是否還願意出離？
這種情況，十法界內，比比皆是。天人道，就是因為隨心所欲，恣意放縱，從而不願意修行解脫。阿修羅道，就是因為滿足了愛與恨，痛快徹底的恩怨情仇，而不願意入佛道修行。天人與阿修羅，都具備一世成佛的資糧，卻因為隨順了心意的滿足，而墮落輪回。
那麼，我們人類，因為體驗人生的痛苦，為了回避身心欲望的痛苦煎熬，從而發心出離，與天人、阿修羅，肆意滿足欲望情緒，從而拒絕出離，這兩種心，本質有何不同？皆是心靈的體驗波動，皆是內心對於外界名相的選擇。如果，我們的內心是為了回避痛苦而去修行，那麼，如果痛苦滿足後，修行的意義何在？
真正的出離心，是對於生命徹底究竟的理解。也就是說，我們要從理性上，徹底、完全、究竟、絕對地明瞭，自己是在作夢。你只希望從睡夢中醒來，而不是選擇渴望、執迷夢境之中，不在意任何一種做夢的形態，不論這個夢境是天堂，或者地獄。
出離心，不是回避現實世界，更不是在信仰中暗藏著對於人間未曾滿足欲望的貪戀，期許通過修行獲得未來的福報滿足，這些細膩細微的貪欲、我執的索取參與修行的動機，就如同摻了毒的蜜。
讓我們靜心仔細覺察，體驗自我身心中，何種情感覺受是最純粹的？——唯有愛。
只有本然純淨，無我的，無所貪欲的愛，是毫無雜質的心靈光明。當母親抱著嬰兒的時候，母親會對於懷抱之中的嬰兒，有所貪求嗎？當一個人遭遇意外，見義勇為的義士，勇往直前不顧危險，他的大腦中，有貪圖利益的思慮嗎？當惡人欺負弱小，恃強淩弱，我們內心升起的不忿與正義的坦蕩，在正直正義的心靈袒露的當下，正直的心，有絲毫的利益價值標價嗎？
修行的道路，應該是充滿溫暖，充滿陽光，充滿感恩，充滿積極意義，是正能量的延續，是正知見的具體彰顯。佛法不應該高高在上，不應該僅僅落於佛經文字中，受人頂禮膜拜，佛法是指引眾生，如實認識自己的心靈，直面內心錯誤，深刻懺悔自我貪戀，通過心靈習氣的淨化，在人間紅塵中，綻放出佛性的燦爛，在幻垢身心中，呈現如來莊嚴殊勝慈悲。
“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角”，六祖慧能如是說。
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