唯識
真正的入定，是24小時清醒、清澈、確定，是明瞭洞知一切，卻遠離意識分別，遠離思維造作，遠離體驗覺受，遠離情緒波動，卻在一切情感波動中，清淨無掛，在妄想念頭相續紛飛中，念念了了晴明，心靈柔軟安詳，不隨妄念起伏。禪定不以坐上與坐下劃分，而由心識攀緣外界，或者內守，來呈現心性迷幻或者覺醒；心識攀緣外界名色，心神擾動，身心被世界名相牽引，被六根色塵擾亂，散亂心即名凡夫，被因緣所困，定隨業緣牽引，墮落生死苦海；若心識內觀，凝然專注，內守內察，淨化心識分別，熄滅欲望我執，心靈展現原始明空寂靜，就是入定，心靈見證自性原本清淨，就是入禪，心靈覺悟自性圓滿的過程，就是修行。
只要我們還有對於現實生活的渴望，就無法真正進入禪定。
因為我們把虛假的業力相續，所現的自我意識覺知，當做了自己。
眾生認為的自我，覺悟者也有，但是覺悟者將身心自我，當做修行佛法的資糧，是度過生死大海的竹筏，但是眾生將自我當成了真實，當成了真正的，永恆不變的自己，我們都將這個肉體、思維、意識，當作了自己，卻不知道偷竊我們生命的，就是意識對於六根欲望的貪戀攀緣，正是因為意識攝取六根塵色，聚合習氣體驗，在內心形成境界，境界與六根相續，就是世界，內外世界的景象體驗，帶動內心分別取捨，就是自我。我們所謂的自我，根本上就是扼殺我們先天自性的騙子、小偷、兇手，我們被這個愚昧可憐而又自私小氣的自我，帶入無法停止的愛恨情愁，帶入無法止息的喜怒哀樂。我們所謂的自己，真的是生死痛苦的根源啊！
如同我們將穿在身上的一件衣服，當成了自己。
甚至於，禪定境界中所有的種種境界體驗，都是心識分別，牽引六根形成的習氣體驗；如同用河水淘洗沙子，沙子隨著水流慢慢清淨，我們就會覺得，哎呀，禪定的境界真的好殊勝好美妙啊。其實，淘洗沙子的水，和沙子本身的清淨，都是虛幻不實，都是累世業障幻覺的聚合。
你能夠看到世界，因為所看而有一個能看的你，這個能看，就是我們確定的自己；你能夠聽到聲音，因為所聽而有一個能聽的你，這個能聽，就是自我存在的組合；你能夠聞到氣味，因為所嗅而有一個能嗅的你，這個能嗅，就是我們存在的證據；你能夠觸摸物質，因為所觸而有一個能觸的你，這個能觸，就是固化自我的依據；你能夠嘗到滋味，因為所嘗而有一個能嘗的你，這個能嘗，就是自我存在的延續；你能夠意識分別，因為所意而有一個能意的你，這個能意，就是自我的根本核心。
注意聽……
能夠看到世界的見性，不會被所看扭轉了見的性質，不會因為看到黑，見性就成為黑，而無法看到白。也即是說，能看的見性，不會隨著所看的對境而改變。
同理，能夠聽到聲音的聞性，不會因為聽到了聲音，就被聽到改變了聞性，——“什麼都聽不到”也是聞性的展現，聽不到也是聞性在聽。
能夠嘗到味道的嘗性，不會因為嘗到苦，就成為了苦，從而永遠無法嘗到甜，也就是說，分別甜與苦，並不是嘗性的性質，僅僅是嘗性的作用，如果是嘗性本身苦，就不可能嘗到甜，嘗性可以依所嘗的因緣，體現酸甜苦辣不同的味道，卻不會被所嘗的味道，改變了嘗性的性質，嘗性的作用，隨舌根所現，能現酸甜苦辣鹹五味，如果舌根壞了，無法品嘗五味的無味，依舊是嘗性的延續體現。
我們通過意識，分別世界運動的形態，對於動靜，明暗，冷暖，高低，生滅，尊卑，老幼，男女，世界自然萬象有了概念化，抽象的認知，將世界事物概念化後，概念的積累形成記憶，記憶庫中，積累的概念，與意識提取六根回饋的資訊，進行交換互動，形成了對比、分析、檢驗，意識與記憶的相續過程，形成了思維，思維不斷地提取記憶概念，與六根反射的世界資訊相互交融、分類，儲存在大腦的不同反射區域，形成了我們人類，所認為的感性思維，以及邏輯思維的不同體系。
我們可以思維善，可以思維惡，可以意識詛咒，可以觀想諸佛，意識本身，並不會被所想像之事，而改變了能分別的性質。如果想了神佛就不會想到魔鬼，那麼眾生只要一學佛法，就都成佛了，如果想了魔鬼就無法想神佛，那麼我們氣憤他人的仇恨，當下我們就在地獄，永無出期，意識分別所現的內心體驗，僅僅是意識分別的相續，妄念習氣聚合形成的業果，果無法改變想的本質。
意識是心識攀緣六根，所現的意根色塵聚合，自我意識阻礙著心識明照，心識清晰，則意識分解；意識分別凝聚，則固化心識成為體驗。當意識不再分別外界，內心體驗清淨柔軟，則心識與意識的相續，就會逐漸淡化，淡化了意識對於肉體覺知的攀緣取捨，心識的分別二見，就會逐漸停息，停息心識分別的心，猶如海浪消散平息于大海，心體就會如同虛空一般，湛然朗照。
好了，既然眼睛所看到的世界，僅僅是心靈見性的投射，那麼，我們所看到的光明，與所看到的黑暗，二者本身沒有本質的區別，看，僅僅是眼根的生理性質，光明或者黑暗，本身對於內心見性，沒有絲毫差異，是我們心識對於肉體六根的攀緣分別，形成了光明與黑暗的對境。
我們睜開眼睛，看到光明，閉上眼睛，看到黑暗，能夠看到黑暗的心識，並不會因為我們閉上眼睛而消失；恰恰是心識分別，取捨了光明的體驗，從而辨認光明的運動，取捨光明運動的陰影，而呈現出對於黑暗的認知。
若是心識不攀緣肉體六根，眼睛看到光，或者閉上眼睛，看到黑暗，覺知明暗的心識本身，不會被明暗二相所觸及動搖。
或者說，黑暗與光明，是心識沾染六根塵色，形成的幻影分別。猶如純粹無雜的光，透過染色玻璃，投射出綠色、紅色、藍色七彩光線，染色玻璃就是心識分別，有色光線就是六根資訊，展現出明暗、動靜、生滅諸相；而純色的光就是覺性，雖然被染色的玻璃，所扭曲投射成有色光，但是光覺照事物的性質，不會隨著綠色、紅色、藍色七彩光的顏色而改變，修行就是在有色光中，體驗覺察純光無雜無染的純然覺照。
隨順六根呈現見聞覺知功效，展現眼耳鼻舌身意六用，相伴色聲香味觸法六塵，卻無染無雜，清淨周遍，隨順寂滅，如如圓覺；於身心意識分別中，柔和柔軟，安住見性之光，隨順六根，清淨六塵，反觀逆流，反聞聞自性，則眼耳鼻舌身意六根，根根皆是圓覺正道，則色聲香味觸法，法法皆是解脫之門，心攀緣根塵，即名生死，心返觀心識，清淨六根，識融於心，則名解脫。
舉個例子，我生長在北方，冬天在西北有一道名小吃，是“軟兒梨”，這種梨的品種很奇怪，正常生長的時期，肉質粗糙、酸，屬於梨中的下品。如果在秋天將梨摘下來，放在稻草上，在數九寒天的時候，凍上一個月，裏外發黑的梨，冰晶溶化形成的梨湯，那就是潤肺健身的良藥，令人讚不絕口。
好了，我的心識，調動意識，意識調取記憶庫中凍梨這個概念記憶，於內心體驗升起了甜美的覺受。凍梨的概念，與曾經體驗過它的六根覺受習氣聚合，形成了內心凍梨甜美的境界，境界左右我的意識，帶動肉體，到了冬天就想吃凍梨，想起凍梨，就會浮現凍梨的模樣，升起凍梨的味道，身體就會有條件反射，會流口水，深入的仔細回憶香甜的梨汁，身體就會有體驗甜美梨汁的享受感。
這就是五蘊相續的過程。
如果你是成長在南方，一輩子沒有見過凍梨，以你對於水果的認知體驗，見到黑色的凍梨，就以為一定是凍壞了的爛果，趕緊扔掉，不要中毒了。
識陰未曾儲存想陰對於凍梨，這個因緣業果的分別，受陰未曾積累對於凍梨的習氣覺受，就算是眼睛看到了凍梨，這個空間的因緣業果兌現了，心靈也無法升起對於凍梨的業境，甜美甘冽的美味體驗。注意，注意——你眼睛看到凍梨的能看，這個功能與我的眼睛一樣，你意識分別凍梨的分別意識，與我的意識分別一樣——你的情感體驗，對於凍梨的麻木或者排斥感受，與我對於凍梨的激動渴望，體驗的性質一樣——你內心深處，覺知凍梨，是存在的事物，與其他存在的事物，在存在的表現上，有不同的名相分別，確定世界是存在的，這個存在感與我也一樣，可是為什麼，我看到凍梨就會激動感動，而你卻無動於衷？
因為，我們對於凍梨形成的記憶體驗不同，也就是想陰分別六根色塵，聚合習氣形成的體驗不同，色、受、想、行識，眾生因想，而展現不同的生命差異。
或者說——我們目前、此刻、現在，認為的這個世界，這種生活，這個活生生的自我，就是我們自己的心識，所幻想出來的。
我們所看到的，聽到的，感受到的，理解到的，品嘗到的，聞到的，接觸到的——都是我們自己的心識分別，所願意看到的，所能夠看到的，只能夠看到的，以及被心識構成的業力因果，所——“被看到，被觸到，被聽到，被嘗到，被想到，被聞到”。
因為心識本幻，並無實質存在的主體，而是覺性光明，辨認光影流動，所現的困頓錯覺，錯覺融解，覺性無生，則見諸相非相，本性清澈，隨諸法生滅，卻寂靜圓覺，伴隨因緣聚合，卻清淨無染，即相離相，即心離心，隨眾心現量，非性而性有，於心性所現業果，卻於業境幻心中，不取一相，如如不動，是名涅槃，亦名如來。
所謂的禪定，就是要在身心自我活動的當下，體驗心靈深處，不變不動，不染，清晰明確的純然，於內外境界中，當下認識自我本性原始的面目。
以六根、六識、六入的相續，剖析了自我與世界，本質因緣和合，並無實性。
一切皆是心識的造作，在所有的運動名相，我執幻覺中，心識原本的明照，卻是不動不搖，清淨隨順，圓滿無雜，在心識色陰中，覺性的呈現，是欲望清淨，不貪色相。
在心識受陰中，覺性的呈現，是隨順體驗，卻不染體驗，能夠體驗覺知一切，但是於一切覺知中不染著，在一切體驗中，安然寂靜，柔軟祥和。
在心識想陰中，覺性的呈現，是內觀深觀，是意識分別心，內觀意識分別的本體，意識深觀心靈覺知深處，安定地住在心意覺知中，清淨不動的明澈晴朗。
在行陰境界中，覺性的呈現，是于光明波動中，身心柔軟，覺知清淨，隨順光明海洋波瀾，卻不分別光明境界，不貪戀光明海洋中，生滅起伏，于光明世界中，不作思維體驗，心靈寂靜，觀世界光明大海，如夢如幻。
在識陰境界中，覺性的呈現，是湛出與合湛；虛空朗寂，不掛色塵，落落清淨，舒緩鬆弛，映照光明流動而無取，于倒影眾生世界而無受，于諸法諸相無貪無受，于空有名相不辨不思，於動靜二相，了然不生分別，離清淨心而清淨自在。
如果我們能夠在活著的當下，安住內心深處，心靈覺照，心雖然依心識分別，可以明辯世界，依習氣清晰覺知世界，心卻不被分別覺知所現的世界紛擾帶動，隨諸心生滅而覺照清淨，居一切處不起妄想，于諸妄心亦不熄滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實，即是——應無所住而生其心。
生因識有，滅從色除；生滅滅已，寂滅為樂。——宇宙中一切生命，皆因存在而有生，這種存在體現出十法界，從一念妄動，覺明為咎起，“覺明”就是本覺投射的夢境，因夢境本覺有了體現，猶如我們通過靜止的湖面，看到了倒影的自己，可是，倒影自己的湖面本來就是夢境，通過夢境所倒影的本覺，與倒影的湖面，皆是性空本幻的。
猶如雲彩在虛空中聚合、流轉、消散，雲彩組合成為不同的圖案，展現雲彩的命運起伏，善惡對錯，可是雲彩畢竟沒有永恆長駐的實性，雲彩的本質，是虛空，虛空因雲彩的展現，而呈現虛空的不動，雲彩消散於虛空，虛空也就沒有什麼可以獲得的實性了，能所雙亡，那就是我們的自性如來。
無論我們今生犯過多少錯誤，都是因為心靈迷失了原本的自己，從而被六根色塵蒙蔽了心靈，扭曲靈魂成為自我，這個自我塑造著因果，也被習氣因果所塑造，心於業輪轉，成為不同時期、不同空間、不同世界的自我，那就是六道輪回。
這個自我，真的不是我們原本的自己。這個自我，為了保護自己不被社會傷害，從而去傷害別人，傷害社會。這個自我，為了證明自己的存在，不斷地索取世界資糧、索取讚美、索取承認、索取肯定、索取情感、索取欲望、索取價值，同時被價值固化，被情感蒙蔽，被肯定束縛，被承認鐐銬，被讚美欺騙，被貪婪世界的欲望所綁架，這就是我們，被因果業力所塑造綁架、牽引、傷害，永無止息的我們。
我們真正的自我，是內心無染的覺性。可是我們卻將覺性綻放在肉體六根門頭的光，當作了自己，我們能看、聽、聞、說、觸、思維、感受，我們就以為，眼耳鼻舌身意就是自己，我們就以為，能夠見聞覺知的思維意識就是自己，我們為了滿足見聞覺知的貪婪，去肆無忌憚地、無所顧忌地滿足六根貪欲，滿足內心妄想。我們就是被貪欲妄想蒙蔽的心靈，產生的惡業因果，可是我們卻沾沾自喜，毫不自知，被貪欲妄想的習氣相續，帶入永無終止的生死苦海，我們沒有辦法，沒有辦法，只能眼睜睜地、無奈地、恐懼地面對死亡，因為，死亡的結果，就是我們渴望生活更好的心，所塑造的未來，你珍惜肉身貪欲的自我，就必定面對死亡的黑暗苦難。
覺性投射著本覺，本覺以覺性呈現法界，法界就是本覺的幻影，猶如我們用手捏住眼皮，看天上的月亮，會同時展現出兩個月影，佛陀將覺性稱為“第二月”。
覺性依覺體驗本覺，對於本覺的理解，呈現出智慧，通過智慧認識本覺的程度，呈現出法界浩瀚海匯世界，眾生對於自我，本覺寂滅性的覺悟，阻礙著本覺先天清淨的容顏，呈現出眾生光明法性，猶如透明度不同的玻璃，掩蓋虛空，呈現出虛空不同的空明境界，對於明空性質的還原，呈現出眾生智慧境界的層次，這就是，“一切賢聖皆以無為法而有差別”。
以覺性檢驗自性的眾生，依覺性塑造著法性的存在形態，因為智慧的本質是空性，因空性程度不同，而體現法性光明境界，空性不變不易，不動不搖，空不異空，因此法界海匯無量眾生，本性皆空，互攝互用，猶如燭光、燈光、陽光、月光，雖然光明程度，照耀範圍在形態上有所區別，可是光的空性性質並無更改，光融於光，光統攝光，光與光並無二質，光與光同性一體。
法性光明呈現覺性明空，明空覺性的寂滅程度，展現眾生智慧大小，體現法性生命境界高低，依覺悟本覺寂滅，而展現法性空性有所區別，空、明、覺性本是一體，依覺現空，依空現明，依明現覺。
覺性依法性光明展現，法性光明消散，則覺性無存，若法性光明掩蓋了空性本質，則覺性境界降低，呈現在法性形態上，就是光明眾生所現的法性光，越來越具體，普照法界空性的境界，隨著光明的具體化，從而縮小著光明身的範圍，光明黯淡，黯淡的法性明光，掩蓋了空性，阻礙了覺性；覺性對於黯淡的法性光明，形成了認識，猶如，光明非常強烈的時候，在強光中是無有陰影，亦無對於強光的分別；我們是光，光明驅散一切黑暗，沒有明暗對比，就無法體驗光的存在，因為性空無掛一絲疑慮，明空驅散所有陰影，而無有“光明”形態存在的對境。
當光明減弱，陰影展現，我們對於光明的辨認，覺性的細微思慮，將覺性與原始空性牽引偏移，覺性對於光產生了認識，認識蒙蔽自性空明，幻取光明影像，就會呈現光明的形態，光明有了形態，就會有形態的相續，相續即是陰影，陰影呈現出黑暗，如同光明黯淡時，看到光明映照身心，倒映在地上的身影，被黯淡光掩蓋的空性，形成了覺性的疲憊，疲憊的覺性對身影產生了辨認，猶如高速奔跑的人，疲憊後，就會對於身體產生了體驗感知。
分別光明的覺性，被光明法性的表現，束縛蒙蔽了覺性的空性，空性對於光明形成了倒影，覺性對於倒影形成了分辨，分辨倒影的覺性，因為“確認”光明是存在的，這一念確定，將明空覺性，瞬間束縛固化在“確認”之中，確定就是存在感的基礎，存在感是確認分辨的具體化，存在感就是識陰，也就是三界無量世界，無盡眾生的源頭與基礎。
存在感將覺性，折射為靈覺，也就是最初的念頭，念頭的生，呈現出虛空不動，虛空就是空性的具體化，念頭的本質是光，光明的展現，就是存在感折射明性，成為具體的光明，覺性明空無染無掛的自性，被存在感束縛在一念辨認的疲憊勞頓之中；在一念困頓中，展現出光明靈覺的運動；這就是三界最原始、最高處的本源，一切生命與真理的源頭。
所以說，三界世界，眾生真理，是法界聖賢的倒影，猶如放映電影的人，自己被電影情節蒙蔽，身心進入電影螢幕，被螢幕之中的電影情節，所帶動蒙蔽，完全忘記了放映電影的自己，卻不知道，電影劇情之中的自我角色，其實是電影外放映電影的人，所投射出來的幻影而已。
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