質疑
有師兄問：今天來了一位師兄，他是思維太久的狀態，他說老師不應該在《生死河》錄音裏給學生開示說，你原來是在畜生道，或者說自己到了什麼境界，也不應該說老師自己已經修成佛了。他說這樣就和原來的輪法主一樣的說法了。他說佛經裏沒有說自己修成佛的，這樣會障礙住他們，所以他開始有點懷疑了。2013年學老師的法，他說老師說歡迎質疑，他說老師說不講神通，但老師又用了神通看人。他不理解。
答：離我，人，眾生，壽者，四相者，為佛；迷我，人，眾生，壽者，四相者，為人；執我，人，眾生，壽者，四相者，為魔；佛與魔，僅在究竟義理中見差別，佛法不離一切相，不著一切相，不離一切心，不染一切心；佛為中道理體，依眾生清淨業所現自性妙用，卻借助自性妙用所現神通，破除眾生無明，直指人心明心見性，則神通諸相即是如來慈悲，救贖眾生出離生死輪回的法船；明心即幻，離幻即覺，即心離心，即相離相，于諸心清淨，于諸相無染，心相本寂，能所皆空，是名圓滿；于因緣中清淨，於生滅中不動，于過去未來無生無滅，於當下如如不動，無所從來亦無所去，故名如來。
凡夫錯將身心自我當成實有，執幻為實，幻因心生，心隨幻動，心幻相續，因果輪回，即名生死，迷失自性者，是名凡夫。
魔王依眾生貪愛所現主宰，依眾生共業聚合所現世界，故而貪愛即是眾生，世界即是無明，因眾生心靈貪著諸種名相，從而被名相生滅牽引心靈，迷失本性墮落生死大海，眾生心於沉淪中，貪著存在體驗，心被體驗蒙蔽，抓取生滅幻影，以此維護存在的鐐銬，無明鐐銬鎖死三界眾生，永世輪回；貪愛的鐐銬於三界中呈現因果業境，業境即是魔王，因此魔王可以依眾生貪愛所現三界內無所不能的神通，依眾生無明所現神靈，梵天，菩薩，佛陀，等人天諸相，可是卻借助神通，神跡，我，人，眾生，壽者，四相，來宣揚獲得，鼓吹索取，穩定自我存在的幻影，以貪愛牽引眾生無明心不斷索取，以獲得索取心，加重眾生因果鏈條枷鎖，試圖以貪愛，將眾生靈魂永永遠遠鐐銬在三界，永世流浪在生死黑暗長河之中，供魔王驅使奴役。
佛，依眾生無明所現化身，依眾生業所現佛土，依眾生心所現真理，依眾生因果所現方便，卻借眾生無明破除無明貪愛，借眾生業所現靈魂昇華，借眾生心明心見性，借眾生因果所現八萬四千法門，一切如來方便法門，皆為破除眾生內心煩惱，令眾生解脫生死苦海，證自性如來；不論覺者在人間以何種形式出現，只要此人是宣揚如來三法印“諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃”者，方便即究竟；借因緣諸相，直指人心，明心見性，即佛法；反之，若有人身披袈裟，剃度持戒，卻口言獲得，心生索取者，即非佛弟子，如來與魔王，只以究竟法義見真偽，因為諸相非相，心染諸相即輪回，因為諸心無得，見性解脫即圓覺。
佛是不妄語者，謙虛或者誇大都屬於妄語，如實看待問題，才可能看到內心真實的境界，從而改變心靈動機的方向，如釋迦牟尼佛出世時，一手指天，一手指地，說天上地下唯我獨尊，佛即是離相，無相何來唯我獨尊？我們如何理解這個問題？佛言我者，既非有我，依眾生無明所現大我，大我者，實乃無生，無生無滅，隨順清淨，隨緣化現，不取一相，是名唯我；涅槃者，無所生亦無所滅，如來者，無所從來亦無所去，是名獨尊。
釋迦牟尼佛開悟時，說我已在千萬劫前證悟成佛，今生只不過隨緣而現人間講法，我就是阿彌陀佛，我就是燃燈古佛，我就是十方三世一切如來，如何理解？佛教修行者不能說自己已證悟自性，只因自性遠離言說，不可思議，不可以身語意體驗思量，不可以行為表現揣測度量，故而不可說，而非不能說；覺悟者所說一切皆是指向究竟佛義，而究竟佛義卻在一切言說中清淨不動；見性者行住坐臥皆是禪定，嬉笑怒駡本來無掛，無生就是圓滿，無染就是圓覺。
故而如來說法49年，未曾說一字，故而禪宗大德們，終日吃飯未吃一粒米，終日走路，未沾一粒塵；自性非性，非性性有，性隨心現，心現世界，於世界因緣中，心無所得，心無所住，無所住而生其心，當下清淨，無生無滅，無垢無淨，如如不動，故不可言說；而非不能說，一切所說皆為標月之指，見自性明月者，所說一切皆是佛法，一切所指皆是方便，猶如渡河竹筏，過河了，竹筏就成為了障礙，遠離語言文字，熄滅思慮意識，法我皆空，寂靜涅槃是名不動如來。
你說修行者不談神通，卻用神通看人，不知道你認為的神通是什麼？天眼？天耳？宿命通？還是他心通？一切神通本質皆是業力所現，猶如我們的肉體也是因緣和合所現業報，凡夫與神靈，僅僅依自心業力清淨程度不同，所現生命境界能力不同，覺者的人眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼，諸種神通與凡夫的見聞覺知，眼耳鼻舌身意，等等身體功效，並沒有本質上的差異。
是我們已經習慣於人類的粗燥身心，認定人類就是實有，真實不變的生命實體，從而對比出高層時空的眾生，有廣大無邊的神通，其實神通是針對無明眾生所說的，眾生覺悟無明，無明消融則覺性明空周遍，自性隨覺性清淨業，所現十法界宇宙圓滿。
覺性隨眾生心塵相續，眾生業力因緣所現覺性光明就是神通，沒有什麼稀奇的；猶如染著不同顏色的玻璃，隨玻璃沾滿塵土的厚薄，所現光明的強弱，光線本身無色，圓滿清淨就是覺性，“是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃”----《心經》
灰塵有厚薄，色彩的差異，即累世因緣相續業境；光明隨灰塵所現不同色彩，即十法界眾生身心內在智慧見精；覺性隨因緣所現不同業果，業境蒙蔽覺性，幻影現出眾生業心業身，眾生心，清淨心塵折射覺性光明，覺性純明隨業顯發，就是不同境界的神通，神通就是業，業由心現，心業性空，十法界無論是佛相，菩薩相，天主相，魔王相，凡夫相，惡鬼相，畜生相，皆是自性本覺的倒影，世界是眾生無明所現幻影，緣起性空，見諸相非相即見諸佛；自心現量，明心見性即本自如來。
釋迦牟尼度化大迦葉，動用五種神通，神足通，他心通，天眼通，宿命通，最終攝受大迦葉成為阿羅漢；佛陀一生講法，多是伴隨神通展現的，《阿彌陀經》，就是佛陀以佛眼觀察世界，從而告訴人們西方有極樂佛土，相距人間多少距離，阿彌陀佛有何種功德，極樂世界豈能是人類的愚昧可以看到的？
佛陀為了度化難陀，動用神通，帶他神識上天堂，入地獄，看修行的功德以及結果，令難陀升起信心，專心修行。《維摩詰經》中，大菩薩為比丘講法，或者比丘給凡夫講法，都會運用神通，觀察此人無數生的生滅緣起，觀察此人的累世根性，才相機與他們講法，以適合眾生不同根基，所宣講不同境界佛法引導他們解脫。
如果不是佛陀以佛眼觀察十法界，以智慧開示宇宙真相，我們怎麼會知道六道輪回，如何知道西方極樂世界，以及恒河沙數佛土莊嚴？可以說，佛教三藏十二部，除卻義理教言，就是神通與福報功德，《華嚴經》就是如來以圓滿智慧，描述華藏世界不可思議的繁華，神通本來就是覺悟者的本能，從究竟意義上來說，與人類的眼耳鼻舌身意六根一樣，僅僅是工具，因緣而起，隨緣寂滅，本質性空，所以覺悟者不執迷神通，亦不拒絕神通，猶如我們不會拒絕使用眼睛看世界一樣，但是依據佛法，在理性上依舊要知道眼睛看到的都是假像。
佛法修行，最核心的基礎是出離心，而不是獲得心，以獲得心看世界，世界必定因心理獲得的動機，而有高下，對錯，善惡，美醜的分別；若以出離心看世界，則通過對世界因緣生滅的觀察，從而觀察到諸種名相源自於心，出離了對外界名相的貪婪，就覺察了內心深處對於名相的執著，覺醒內心的執著，就從執著中，覺醒了佛。
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