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佛義

只有出家是真正的修行。那麼什麼是出家呢？出的是生死家，出離生死是為出家，而不是出世俗的家，並不是你到寺院裏面去，穿了一身袈裟，受了三壇大戒你就是和尚，不是。我們的人生，是因緣和合的產物；我們這個肉體，在每分每秒地走向敗壞和死亡。我們的思想，從我們一生下來開始，心靈就在不斷地通過我們的六根，去積蓄外在的經驗，然後傳遞給我們心識，讓我們內心將這些經驗形成確認，這個確認，就會形成我們的意識。

所謂的出離生死，生死在何處？生死在我們心意的相續之間，相續稱為生死。你無法將你的心與意斷開的時候，心一定會被你的意識分別帶著走，心精擾亂就是輪回。出家人，一個真正的出家人，出的是生死的家。那麼廟在什麼地方呢？廟不在外面，廟在你內心的清淨當中。

什麼是佛法？佛法根本的意義是什麼？祂並不是經書上的文字。文字上的經書，只是指導我們去認識內心真實的面貌。當你認識到內心真實的原始面貌的時候，一切法就寂滅了。什麼是法？迷茫是法，煩惱是法，生滅是法，迷失是法。覺醒之後就沒有法可言了，一切迷茫的生滅法皆是如來的圓覺智慧，皆是如來的方便隨順，皆是救度眾生出離生死苦海的法船。

所以說，法因分別生，亦因分別滅，破除煩惱的方法稱為法，當煩惱熄滅，法自無生，無生無滅，緣起性空，名為諸法。就像我們過河一樣，需要有竹筏，需要一艘船。我們這艘船，我們現在都沒有，所以我們需要圖紙。這個圖紙在什麼地方呢？就是佛經，釋迦牟尼佛在不同地域，給不同根性的人講的修行方法，我們把它稱為圖紙。造船你還要有材料。你的材料是什麼東西呢？就是木頭，釘子，膠水……這些東西比喻成我們人身是什麼東西呢？是你的貪欲！

你成佛的資糧是你的貪欲和煩惱。你能夠依照釋迦牟尼佛的教法去觀察自心，觀察自己的思想，覺醒自己的煩惱和我執的時候，就是利用了煩惱和我執，利用了貪欲的情緒，利用了情感的附著，去破除情感的附著，淨化貪欲的自我，從中在貪欲破除的當下，諸法同時寂滅了，佛在煩惱中，煩惱滅盡，就沒有一個承受清淨的本體，法我皆空，無生遍滿，當下即永恆不動、無生無滅、無垢無淨、無來無去的如來，也就是說，出離生死的這條路上，只有你自己可以去度化你自己。

在人世間，自古以來，包括三界六道當中無量的世界中，佛法是非常稀有的，非常難得的。為什麼呢？因為三界，就是眾生無明心所現的業境，共業聚合而成的一個幻境。在幻境中，幻境蒙蔽覺性，而形成了心，心攀緣幻影，幻影帶動了心，心境相續所現眾生世界；心，對於覺性光明認識的不同境界，而形成了三界六道當中不同的神靈；這些神靈，就是被心識蒙蔽覺性所現的光明，因為迷失自性，他們認為現有的自己是實有的，認為法也是實有的，並且利用他們覺悟境界中，業塵聚合所現的眾生，在不同的道裏面，不同的世界裏面傳播著他們的法。他們的法都是二元對論。

什麼是二元對論呢？有自我，有成就。通過某一種方法，將我現有的身心淨化，達到某種程度，可以在天界，可以在梵天，可以在更高的境界當中永恆常駐，這個稱為外道。他們認為自我是實有的，法是存在的；而佛法的究竟圓滿，是法我皆空，于諸法生滅間不掛一法，于諸相聚合間不取一相。

佛法跟外道的區別在什麼地方呢？祂的究竟義認為是世界是自心現量。現在在座的幾十位同修、朋友們，我們的身心、我們的思想、我們的情感，包括我們的心靈都是刹那間相續緣起的，所以這個宇宙根本的實相是緣起性空。世界上沒有任何事物是可以被獲得的，沒有一個感受是可以常駐的，沒有一個覺知可以是永恆不變的，一切都是在刹那相續的生滅之中。世界的本質是空性的，無所生也無所滅。

既然世界本身是性空的，祂為什麼會有緣起呢？這就講到了我們修行的道路上。我們的修行的道路跟外道的區別在什麼地方呢？外道是攀緣外界，有名相的神。無論你是什麼佛，無論你是什麼濕婆天，蒼穹的主人，包括什麼造物主，根本的宇宙本源，它都是有名相的，有確實的法——我遵從什麼樣的辦法，我淨化身心，我去印經書，我去做功德，我去拜火拜月，我去每天給神靈磕多少個大頭，我去把我的身家性命供奉給他，為他生生死死，或者說我把我的所有的資產變賣了之後捐給廟裏面，以期許獲得未來的福報，這個都稱為外道法；而佛法的根本的究竟義理只有四個字——自心現量。這個宇宙外的神，是因你內心的對神的認識，而投射出來你的覺性的身影，它稱為神。

這句話說得比較繞口，用一個比較通俗的講。就像這位大哥，我現在在跟你說話，你認為我是你的老師，你在我面前是學生，是這樣子的吧？您對我內心很尊重，並且非常細心地在聽我給你講法，所以在這一刻，“謝安朔”這個名號，我這個人的形象，就會成為你的老師的形象，他不會變，是吧？在這一刻你是我的學生，在你意識裏接受了這個概念的時候，你的心就會升起來相應的體驗。一想到“謝安朔”我的名字，我的形象，包括對於我的體驗就會升起，我，“謝安朔”就浮現在你的腦海中，這就是自心現量。那麼你是謝安朔的學生的這種體驗，在這一刻有，以後你想起我的時候也會有，從而在心裏面升起恭敬心。這個是你的身份——謝安朔的學生。

你回家之後，見到你老伴兒，你們兩個辛辛苦苦幾十年，把孩子餵養大，經歷了年輕到年老的整個的風雨歲月，一日夫妻百日恩，她不僅僅是你的愛人，還是你的恩人，還是你的至親的人。你在她面前就不是學生了，而是伴侶。因為對於她的認識而產生了你的丈夫的身份，這個就是你第二個身份。你想到她，你見到她，心底裏面升起了親切、放鬆、柔軟、溫暖，這種體驗，這又是自心現量。你因為對她的認識而產生了心靈中認識的對鏡，認識固化了體驗，體驗攀緣了認識而形成了不變的情緒。你想起你老婆的時候，你就知道——這是我最親的人，這是我的恩人。這是你第二種身份，你是某一個女人的丈夫。

你回家後，看到自己的孩子，他已經工作了，回來看你，你心底裏面很溫暖，很溫馨——這小子長大了，懂事了，會孝順老爸了，好不容易回來一趟，今天晚上跟兒子好好談談心，看看他最近工作怎麼樣，“老伴兒，燒幾個菜”。你見到你兒子的時候，你就不再是某個女人的丈夫，不再是謝安朔的學生，而是某一個人的父親。你對於兒子的認識和體驗，形成了“父親”的心態，這個“兒子”的體驗就是你認識的對境。他是我兒子，這個是你的概念，聚合了你心中體驗，形成情緒的狀態。你的兒子反過來，是你的心識分別，被體驗和概念固化成為的某種心靈覺知的投射。如果你此刻失憶了，你記不起他來了，你兒子，這個人依舊是存在的，可是你卻升不起來他是你兒子的這種心靈體驗。也就是說，他是不是你兒子並不是有沒有這個人，而是你心識分別對外境攀緣，所現的境界。這就是第三種身份，你是某一個孩子的父親。

這三種身份哪一種是真實的？這三種身份如果是有自性的，你如果是謝安朔的學生這個身份，這個體驗，這個心靈的覺知是真實的，就不會再有你是別人的丈夫，你是別人的父親的固化的體驗，因為真實的是不會變的。這三種體驗會隨著環境，會隨著你的心攀緣外境而發生轉化，就證明這三種身份的性質都是因緣聚合，本身都是空的。只有空性的才可以生出萬有，只有性空的隨順萬有卻不被萬有形態所改變。

我們現在從這三種身份裏，找到能辨認這三種身份真實的自己。你這個人的思想、情緒、體驗和心裏面的覺知，隨著不同的環境在發生變化的時候，你不會覺得很累嗎？一會兒是謝安朔的學生，一會兒是某某某的丈夫，一會兒是誰誰誰的領導，一會兒又是某一個人的父親，一會兒又是某一群人的朋友。這些身份束縛了你的心，讓你見不到本我。你的心因為攀緣了這些身份，身份固化覺知，而成為了你的自我人格，這就是你的意識心、思慮心，以及你情緒體驗的根本。你的心在攀緣的同時，被所攀緣的名相給束縛了，這就是生和死。

當你的肉體四大分解的時刻，如果你不能夠覺醒內心不動的清醒，被世間名相所困縛的，最原始的辨認世界的清醒覺照，心原始本初的清醒，就一定會被所辨認的情緒和概念牽引帶動，業境聚合會顯出三界六道不同的世界，心識會因為辨認而產生的體驗、習氣妄想所刮起來的業風，將你席捲到輪回業境當中去，那就是你下一個輪回。在那一個輪回當中，因為你的心，被心識辨認所聚集起來的情緒和體驗，被能辨認的意識分別所帶動著，凝固聚合，相續著你這一世，更早以前世，更更早以前世的一切因果，你就被因果帶入了另外一個時空，塑造成為另外一個人。

那個人也會有父母，也會有妻子，也會有兒子，也會有導師。那個人的心和你現在的心是同一個心，卻因為心靈覺知所攀緣的對境不同，對境反過來束縛心靈覺知所塑造的體驗和業境不同，業境聚合而成為另外一個人，而那個人的靈魂與你卻是同一個靈魂，就是現在聽法的這個你；心靈深處，沒有辦法解脫所覺知、所分別的情緒的凝固，而產生出來凝固的心所派生出來的業境，那個就是你下一世的輪回。我們的修行，就是要在今生的當下，在你此刻，見證到，能見一切色卻不染一切色的，內心純明無掛的覺照。

怎麼找？你剛才一直在聽，我今天說的話，大哥你可能不一定能完全聽懂，我給你舉例子。你看著我，你再看看你旁邊的這個大姐，你看看她。你看我的眼光和看她的眼光是一個眼光，你心底裏面確認她是女的，確認我是男的，這個確認是一個確認，明白嗎？我跟她的區別，僅僅是在於你意識中概念的分別，以及你心底中體驗的覺受，聚合而成名相的取捨不同：她是女人，我是男人，她是你的師兄，我是你的老師。這兩者之間的區別，僅僅是在於你心靈裏面的攀緣，取捨帶動你的意識分別而形成的名相的相續，但是你心底裏面確認她的“確認”，和確認我的“確認”，卻本身並沒有分別，僅僅是確認而已，確認就是生死的源頭——取捨所現分別。

我們好好去體會這一點。你的眼睛可以看到我，你的眼睛可以看到她，你不會因為看到她而看不到我，你不會因為看到我而看不到她。你的眼光不會因為看到她是個女人，眼睛就只能容一個女人。你不能因為你看到她是個女人，再看到我的時候，我也是一個女人了，你的自性，你心底裏面清醒覺照一切，卻不會被所覺照的名相沾染的覺性，就像虛空一樣，一切名相在虛空中相續生滅，虛空是不動的。你內心深處的覺醒心如明鏡一樣反映萬物，但又卻不被萬物所沾染的清醒明澈，祂是不會被所覺知的名相所改變、所帶動。那裏就是解脫分段生死，不入輪回的橋樑。

所以說，修行，是你自己束縛了自己，是你自己將自己捆綁在生死輪回的車輪上。怎麼去解開它？向自己內心裏面的煩惱去尋找釋放，向你自己內心裏面的貪婪和欲望去尋求佈施。你能將你自己內心深處最捨不得的東西，能夠去無償地給別人，能夠在別人罵你的時候，能夠在別人欺負你的時候，並且是傷害你自己最親近的人的時候，在怒火沖天的那一刻，你去觀察自己內心深處，能夠覺知怒火，本身卻不被怒火所帶動的，覺知深處的清醒，無生就是不動，清淨就是定力。所以，修行，是一個不斷認識心的過程，出離生死是為出家。生死在何處？在心意的相續當中。心意的相續還有一個名字叫什麼呢？貪愛。你不貪愛就不會有心與意的相續。

你既不能阻礙生，也無法挽留死，既然生死不受你的控制，那麼建立在生存之上的現象，為何你要苦苦執迷，被期許的恐懼所鐐銬？深觀無常的道理，瞭解貪欲是錯覺，離舍貪欲則執著融解，執著消散則自我熄滅，自我消散，無掛自我的心，就是本覺之圓滿；本覺妄取了自己，認識自性的明覺，就是你當下意識的根源。

舉個例子：我現在說話，你們在認真地仔細地聽。你覺得這個是你老師，要恭敬，而且你覺得你老師講得很有道理。那是因為你的內心對我有所取捨，取捨就是心靈的迷茫。我覺得這個老師講得好，認識就是貪愛。這個時候，旁邊有人說話你是聽不到的，你只能聽到嗡嗡嗡的聲音，他們在說什麼，我不想聽，也聽不到。同樣是聲音，我在說，他們也在說，你為什麼不去聽他們說呢？因為你的內心對於他們並沒有取捨，所以你的六根雖然聽到他們講的聲音，卻是充耳不聞的，明白了嗎？你心意的相續，包括你的自我，一定是由內心最深處的願望，取捨六根色塵，心塵相續形成了境界，這個境界就是你的心中目前所看到的我。實際上你的耳朵一刻不停地在聽聲音，背後有人說話，外面有車的聲音，你為什麼聽不到呢？並不是你沒有聽，而是你的心不取捨。你們好好想想是不是這樣子的。

如果你內心沒有願望，你的肉體六根雖然處在鬧市，但是卻充耳不聞的，你的眼睛雖然在遍觀世界，你卻視而不見的。為什麼現在咱們視頻的時候，你的眼睛在看到這個電腦螢幕的時候，電腦螢幕背後的牆你為什麼不看？你為什麼不看桌子？它們是實際存在，你為什麼不看它？你為什麼只看到了這個電腦螢幕上的我？因為你的心只想看到我；我們晚上行走在漆黑的馬路上，眼睛只會追逐路燈的光，以免陷入黑暗中，街道兩邊的樹木，樓房，路邊的垃圾桶，你為什麼看不到？並不是我們看不到這些存在的景象，而是，我們內心在眼根攝取的光線中，只會取捨心識渴望獲得的景象；反過來講，我們活著的這一生，我們所看到的一切，都是我們的心願意看到的，是我們的心所能夠看到的，是我們的心只能夠看到的，是我們的心被覺知和感受捆綁之後所看到的因果，因此蓮花生大士說，一切眾生皆依自身的業境投射出世界。

你們兩個人，一個是男的，一個是女的，雖然一個生活在青島，一個生活在黃島，都在山東，但是你們倆肯定不是一個人，這個毫無疑問。我坐在你們面前，你們兩個在心靈裏面對於謝安朔的體驗、感受、經驗和覺受都不一樣。這位大姐，可能會覺得我非常親切；這位大哥，會覺得老師講得很深奧啊，很難懂，我要認真地聽。

同一個謝安朔，為什麼在你們心目當中變成兩個謝安朔了呢？是因為你們兩個人的心，心被覺知綁架的過程，覺知形成的前因後果不同。你們兩個看到的謝安朔，是你們兩個的心，過去積累的習氣，所折射出來的謝安朔不同的名相，導致了心看到了這個名相的不同。就像玻璃，它本身是透明的。光照過來，光本身是無二的，光和光，不論是橘色的，藍色的，紅色的，黑色的光，它的性質是一樣的。光本身無色，是因為玻璃上的顏色，有黑色，有橘色，有綠色，有藍色，折射出來的光，就會變成了七彩的光。這個七彩的光，就是你們看到的不同的世界。實際上只有一個世界，在你們的心裏面的體驗卻不同，是這樣吧？

也就是說，你們只能看到你們的業力所看到的東西。但是，玻璃上的這些雜塵如果清洗乾淨了，你們看到的世界是一個世界。我看到就是你看到，你看到的就是我看到的。玻璃上的灰塵是什麼東西呢？——想，想陰。

這個想陰，想陰不是人類概念當中的那種想，想像啊，思想啊這些東西，不是。那都已經很粗糙了，那實際上人類的想已經在色蘊的境界當中。我們思想，我們的意識，實際上都是想陰，被色蘊和受蘊綁架之後，已經把它攪拌成泥團一樣的，很粗糙的所謂的低級能量，這個稱為想。就這個低級能量，外道會認為它們很高級：我一想就變出什麼東西來，我的思想可以創造出多麼大的能量和神通來。這個全部都是胡說八道！想陰本身是沒有根的。想陰的根本在什麼地方呢？不在你的意識。想陰的根本是心靈對自己的體驗。

那面鏡子，那面玻璃原本很乾淨。原本無色的玻璃，折射人的自性光的時候，對光是沒有取捨的。僅僅因為分辨光明的形態，對於光明形成了存在感，存在感就會折射性空的光明，成為光明的形態，分辨光明的存在感，就是三界的頂端，三界的基礎，眾生的“命源”；無生遍滿的覺性純光，透過存在感的鏡子，折射出來是什麼東西呢？是行陰流，就是光明的形態，五色光具有了光明存在的形態，存在的光，就一定有存在的體現，體現就會擾亂對於光明認識的存在感，產生細膩的，對於光明的細膩分別，這就是行陰流，也稱為沙塵惑，細膩不易察覺的迷惑，擾亂了原本整體圓明不動的存在感，存在感對於細膩光明生滅的流動，形成認識，這個認識呈現出對於光明的取捨、明暗、動靜，過去，未來，當下，就此產生。

原本一念錯覺所現的虛空，因為折射覺性，而形成了對於覺性的分別，分別取捨了覺性光明，投射出光明形態，光明被存在感的認識局限，扭曲，形成光明細膩的差異，差異的相續就是行陰流，光明存在的形態，呈現出空間，光明運動的形態，呈現出時間，時空交錯，激蕩，震盪延生，拓展出三界內無盡、無量、無邊、無際的時空；而一切時空的本質，皆是對於光明形態的認識，認識分裂了原本整體的存在感，或者說，存在感對於光明形態，細膩差異的取捨中，在一切因取捨而現的時空錯覺中，都會呈現出存在感的分別，分別就是世界，取捨就是眾生；你的心，確定自己是存在的這個存在感，就是造物主。所以造物主不是在外面，不是祂創造了你，而是因為你的妄想創造了造物主，造物主又蒙蔽了你的覺性，而創造出來了你。它是個迴圈，是你創造了整個宇宙世界，你被你創造的宇宙世界所束縛了，就會成為了宇宙世界當中，不同世界當中流浪的眾生，但是宇宙世界的根本，卻是你自己覺性的迷失，而產生了陽焰的火花。眾生這種陽焰的火花，聚合成海，就會成為三界六道的業境。

文殊菩薩說：

“

迷妄有虛空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。

空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。

漚滅空本無。況複諸三有。歸元性無二。方便有多門”

你只要破除了想陰，進到行陰流，你、我、他，我們三個人是同一個生命。你的想法就是我的想法，我的想法就是你的想法，是互攝互用的。

為什麼到行陰流就解脫了三界分段生死呢？因為光中沒有自我。沒有一個所謂的“我”存在，有的只是對“存在”的經驗和覺受而已。有存在的經驗和覺受，但是卻不被存在的形象所帶動，這是“奢摩他”。解脫了分段生死，你就不會像是一般平凡人一樣生生死死了。反過來講，你觀其他人八萬大劫的生生死死，就像你面前擺著的一盤水果一樣，清清楚楚。為什麼呢？因為你的玻璃上沒有顏色，你當然可以看到其他玻璃上的顏色，看得清楚細膩，毫釐不差。

眾生是玻璃上沾染的顏色，扭曲了光芒而形成的色相，你呢，是無色的玻璃，完全透射著自性的光，圓滿而不被那些有顏色的光所帶動，但是這個純淨玻璃所折射的圓明的光，跟有色玻璃所折射的有色的光，光的性質是一樣的。這個性質是什麼東西呢？這個性質就是眾生的佛性。

佛性沒有好壞，佛性不在善惡當中。你能夠說透過無色玻璃的光，就一定比透過有色玻璃的光顯得高貴嗎？光的本身，是沒有區別，沒有取捨的，因分別所現有色光，分別就是沾染玻璃的顏色，或者說，分別即無色玻璃的擾亂；是因為玻璃上的色塵而折射光，形成了善惡對錯、生死輪回，而一切善惡對錯、生死輪回都是因緣聚合、本質性空的。性空的東西你能說它是對的，是錯的，是善的，是惡的嗎？沒有。光中無色，空性無生，本無生滅，圓滿一如，為無分別。

人類看覺者，本能升起神秘感崇拜，似乎神靈代表著無窮的浩瀚，無量的壽命，無邊的法力，無盡的莊嚴富貴，這只是無明心，貪嗔癡所投射出的業境；覺悟者，只因脫離迷幻而認識了當下，而當下即自性清淨涅槃，實相遠離覺與所覺，熄滅照與所照，脫落身語意三業牽引，觀眾生世界為一念空幻，是自性迷失的倒影。

要去在內心深處找到這個自性的光明，首先就要清除內心的染著，就是那個玻璃上的顏色，那些五顏六色的雜塵要把它清洗掉。怎麼清洗掉呢？在貪欲當中去尋找不被貪欲染著的清淨。怎麼去尋找呢？比如說我現在很想喝這瓶水，非常想喝。這個想喝，分為了兩個部分：一個是喝，一個是想。喝是我的身體需要，我喝它無罪，這個叫無記業。就是你做了之後，雖然也是業力因果的體現，但是它不會掛在你的心上，你僅僅在喝它。我“想”喝它，這個就是有為法，這個就會變成我下一世因果輪回的一個緣起。我想喝它，我對這瓶水的名相非常渴望，這個叫貪欲。

如何在一瓶水當中，去覺照你的原本自性呢？你只是去喝它就可以了，不要對它的名相產生貪愛分別和貪欲，那麼這瓶水就變成了養育你生命的一個方便條件，而不至於成為帶動你生命進入輪回的緣起。輪回是心與意的相續。什麼時候你能夠在心和意的相續當中，覺照到內心深處可以觀察心意相續的清醒，卻不被心意相續的污垢所染著的那個清醒，那就是折射在玻璃上的光，完整地就呈現出來了。這個玻璃是什麼東西呢？玻璃就是三界的緣起——存在感，也就是識陰，識陰依行陰流所呈現，就如同存在感一定要攀緣存在的形態，才可以長存一樣。行陰流，就是存在感的表現。

寂靜中觀察心，心離取捨，靜默中融化觀察，離分別即性空，即自然任運；決絕的出離心，剝離身、心、靈自我保護的索取，身心脫落，即不可思議；並不是看到何種震驚景象，而是意識思維，覺受體驗整體脫落，身心靈魂猶如遮擋光明的燈罩脫落，圓明覺性純寂裸然，圓滿周遍，空中無色，脫思慮覺知，故不可思議。

佛教，並不是崇拜佛的宗教。修行，並不是在心中樹立一尊神，以此引導靈魂歸屬的方向；而是，認清心靈深處，此刻最珍愛的眷戀，覺察祂對於心靈的擾亂，擾亂即是痛苦，離痛苦即是喜悅；離舍貪愛，安撫渴望，當心靈恢復到原本自由的純然，解脫驚詫的錯愕即安詳極樂，圓明寂照的明澈清純中，不為取捨割裂的寂靜，無生的圓滿即究竟涅槃；佛教是佛陀的教義，是智者、覺悟者的教義。釋迦牟尼佛當年，他講法的時候，不光是他的弟子在聽，很多外道，婆羅門教，包括很多邪教的人都過來也在聽。聽了之後他們去信受，他們去履行。他們在履行佛陀的這種教義。時間長了之後，我們把佛陀的這些話語總結起來，稱為佛陀的教義，簡稱佛教。

我們內心深處逐漸地去履行佛陀的教義稱為修行。怎麼去履行？佛陀告訴我們，諸惡勿做，眾善奉行，自淨其意，是名佛教。前兩句話好理解，善事，咱們要積極地去履行，惡事不要做。自淨其意，怎麼個淨法？這就需要通過法。通過不同境界，不同階段的佛法教導的義理，去淨化我們思維當中固有的觀念、轉化既有的概念，通過概念的轉變，來融化心底裏面對概念攀緣而形成的凝固的覺受。當覺受融化，思想意識就接著脫落了。

舉一個最簡單的例子—“疑鄰盜斧”。你們家有一把斧頭，這把斧頭不得了，是花了大價錢買過來的斧頭，你捨不得給別人用。鄰居過來想問你借把斧頭，想去劈個什麼東西，那哪能行啊？開什麼玩笑呢？這把斧頭兩千多塊錢呢！你劈壞了咋辦呢？好了，他沒有借到，他也很憤怒，因為他也很喜歡這個東西，也需要。

過了兩天，斧頭不見了。你就在想，誰會偷我的斧頭呢？只有知道我這把斧頭的人才會偷我的斧頭，肯定是這個鄰居。你看到他了之後，會覺得他的面目就越來越憎惡：這一看就是賊的樣子，這一看就不是好東西。他怎麼這麼可惡呢？然後你就每天想每天想，甚至於半夜想得氣得睡不著覺。這把斧頭是絕版，兩千多塊錢啊！我都捨不得用，你給我偷走了，你這個……甚至於還要把他的祖宗十八代問候一下，他這會遭報應啊，甚至於半夜你都會想要衝過去，把他罵一頓。

就是這樣。一把斧頭讓你的心陷入了仇恨的地獄當中。你見到這個人的時候，這個人就是賊！他的音容笑貌、言談舉止無一不像是個賊，簡直是太壞了。不行，咱們得報案去，趕快連夜寫材料啊。報案不行的話，那麼跟自己家人商量一下，怎麼去對待這件事情。是去跟他打官司呢，還是找幾個人把他警告一下？我這個也算是為民除害。又是因為你確定他是賊，這個人就真的變成了你心目當中的賊。

直到一個多月後的一天，你在清掃床下面的時候，發現那把斧頭在床下面放著，你突然間知道是自己錯了。你想起來了，那天為了不借給他，你放在床下藏起來了，你給忘了。瞬間，這個人在你心目當中就不是賊了。這就是，你，因為對這個人形成的概念而帶動了你心底裏面的體驗。這個概念的分別凝固了你心裏面的體驗，你的體驗又會促使這個概念不斷地延續，形成了新的經驗，經驗帶動意識不停地相續，相續的業果產生的境界，這個人就變成賊了，對吧？你甚至要去恨他，你甚至要去罵他，你甚至要去找人要舉報他。他百分之百是賊啊！但是當有一天，這個概念分解了：噢，這個斧頭在這兒放著的啊。那麼這個賊的體驗瞬間也就分解了,噢，他是個好人，我冤枉他了。

一個是賊，一個是好人，因為什麼引起？因為分別引起。分別在腦子裏面嗎？不在。分別在心靈裏面。分別在心靈的什麼地方呢？分別在心靈裏面的覺知深處。你覺受到這把斧頭是好的，你覺受到這個人是壞的，你的覺受這個人是壞的和覺受這個人是好的，這個覺受背後“覺性”是一個東西。它沒有好也沒有壞，祂只是“清醒”的確定“存在”而已；祂的清醒被你意識中的概念，和心靈中的體驗，這兩者的相續而成的境界給蒙蔽了，投射出來的業境，展現外界的這個人就變成了賊，一會兒又變成了好人。實際上這個好人和這個賊是同一個人，是你心靈隨意識所現不同的體驗、不同的願望而投射出來你的覺性的分別，而呈現出來了這個人的不同相貌。與他沒有半點關係，與你內在的覺性也沒有半點關係，僅僅與你的心靈願望，和願望攀緣意識形成的境界體驗有關係。業境相續，心意輪轉就是生死。

你們想過沒有？我們這一生，我們活了這麼大，60多歲了，我們沒有一天是真正活著的。我們不斷地在“他是賊，他不是賊；他偷我東西了，他沒有偷我東西”，這兩者之間相續徘徊著。好好想一想，我們內心深處那個覺醒心真正醒來過？我們什麼時候不被你的意識分別和情緒的體驗，不被它們帶動和凝固過？沒有。我們的心，就算是你現在獨處在一間屋子裏面，與世隔絕，你的心意相續還在不斷地去翻起來你對人生這一世的認識、經驗、感受，以及意識思維的、概念的流淌蕩漾：我年輕的時候，當兵的時候，我那個連長多好啊；你說我那時候，要是談戀愛的時候跟那個男人在一起，我這會是什麼樣的日子……你沒有一分鐘，沒有一秒鐘你的思慮是停止的，你沒有一分鐘，沒有一秒鐘你的內心是解脫情緒體驗的覺受的。

反過來講，情緒體驗和記憶概念的相續牽引心識，心識對於意識體驗的分別就是你自己。你就被你的概念的意識和覺受這兩者的相續所活著了。我們的六根也是如此。我看到這個，看到那個，我喜歡這個，喜歡那個，並不是你喜歡了這個外界的什麼東西，而是你的心取捨了你六根的體驗而形成了對六根的覺受。心如果不去取捨六根的話，你眼睛看到東西，你卻僅僅是看，卻沒有看到。就像現在一樣，我坐在你們面前，你為什麼只能看到我，而看不到電腦，而看不到你電腦背後的牆和桌子。為什麼？你應該同時看到的。你為什麼只看到了我？

因為你內心裏面取捨的是你心裏“願意”取捨的，或者說是你的內心被願意取捨的這個“覺知”綁架了，而體現出你所謂的看、聽、聞、嘗、觸，意。我們生命，我們真正的生命就被五蘊——色、受、想、行、識，給綁架了。我們真正的生命就被我們六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，給分裂了。真正的賊子，真正的強盜，就是我們現在的這個意識和心靈色塵的相續。自我是生命最大的敵人。

你的靈魂，是你真正的心底裏面那個最本質的心靈的覺知。你死的時候意識是不起作用的，意根不起作用，意根就像手一樣的，手能抓東西，意根能分別，僅僅是分別，它本身並不是動機，你內心裏面沒有分別的願望，意根不會去分別的。你死的時候，意根失去了分別的作用，你的心靈的覺知，就是你的靈魂，覺知就會被你平常形成的體驗、習氣、感受和細微的攀緣的願望所帶動著走。

所以說，我們要從敵人的綁架當中，從賊的偷取當中去尋找被它們偷去的東西。什麼東西呢？我們自性純澈的圓明覺醒。怎麼樣從他們的手中奪回來呢？去觀察你的貪欲，去覺醒你的煩惱，去在你最不敢觸及的自尊心當中去破除自我，在你最捨不得放下的自我貪戀當中去勇敢地佈施。放心好了，你死不了的。就算是把你最心愛的東西給別人你也死不了，死去的只是你的執著。別人罵了你一頓，別人打了你一頓，你對別人的那種仇恨，只能讓你陷入地獄，而對對方是沒有任何損傷的。在別人罵你，別人打你，別人侮辱你，別人誹謗你的時候，你還是能夠為他考慮，能夠放棄自己的尊嚴，放棄自己內心裏對自我的名譽和心靈體驗的愛護的時候，你會發現，那是對生命最大的愛護。

為什麼呢？外界沒有一個罵你的人，是因為內心覺受了對自我的肯定感，才會出現一個對你評價的人。如果你對自己完全都能夠放下，完全都能夠捨棄得了，你對自己根本不喜歡，你把你自己視為六道輪回最大的魔羅的時候，你就不會渴望外界有人再說你好。為什麼呢？說你好，你信受了這個好，它會成為你輪回的開始。說你不好，你信受了這個不好，氣恨，那是你地獄的開始。原本你的心靈就沒有一個實質不變的自我。我們的心靈原本是猶如虛空一樣，是空性無所掛礙的圓滿，是包藏一切宇宙色塵無處不在的清淨本如。

為什麼要將後天形成的，這些心性色塵因緣所現業果當成自己呢？為什麼要將整個大海上偶然泛起的一粒泡沫視為大海本身呢？咱們把話說到底，為什麼不去做佛，不去做莊嚴如來，而去當一個輪回生死的幻滅眾生呢？這一切都是因為我們不懂法義，我們沒有地圖，我們沒有選擇的權利，我們只能被我們心靈累世相續的妄想，所形成的因果業境，無助地被它們所選擇，被它們所活著，被它們所呈現業境，被因果業力帶到一個一個無窮盡的世界當中去，輪回生死，永無解脫。這是件極其可怕的事情！哪怕你下一世是皇帝，依舊會有做乞丐的時候，哪怕你是造物主，依舊會有當畜生的時候。千萬千萬不要錯失佛法！佛法在哪里？佛法在你心性深處的出離心之中。

學習外道和邪法的人，他們的基點是錯誤的，他們的基點將人類的意識分別心當成了主元神。換句話說，就好像一個犯人，將鐐銬當成了自己，在不斷地圓滿主元神的時候，就在你的鐐銬上面不斷地加鎖鏈，加螺絲，越擰越緊，到最後，你會發現，這個鐐銬無論再完美，它依舊是束縛靈魂的東西，你依舊得不到自在。因為邪教徒想要得到的那個自在，一定是建立在對比，獲得，高高在上的自在，這種自在，本身就是鐐銬靈魂的枷鎖。

我要拿起這瓶水，我要調動我的身體，我的心裏面對這瓶水有願望，我要調動我的意識，意識控制我的身體才能把這瓶水拿起來，所以這瓶水就成了我願望和緊張的對境，我的心因為對這瓶水的拿取、取捨而形成了我心底裏的緊張，這個稱為外道邪教。你們的緊張感是因為內心確認有一個果位可以得，才被一個可以得的幻想而凝固了心形成了自我，這個就是邪教。我的教法是：把這瓶水放下來。因為這瓶水是你內心貪欲的呈現，把內心裏面對這瓶水的貪欲和執著心放棄掉，你死不了的！這瓶水你依舊可以喝到，可以維持你的生命，沒有關係的。你既然相信有佛，相信有十方如來的加持，你就相信你的生命、你的靈魂是不死的。你既然相信你的靈魂和生命不死的話，那麼就要為你的靈魂和未來塑造一個好的環境，怎麼塑造？通過放棄自我的貪欲而呈現出來自性的清淨，清淨業折射你的自性，那就是天堂，包括阿彌陀佛的世界，一切諸佛的世界，都是修行者的清淨業折射自己的性光，而形成的覺性世界。祂是圓滿的，祂是沒有生死輪回，祂是不會有人世間的這些煩惱欲望的煎熬和痛苦的。

釋迦牟尼佛說過的，順著圓通根修，和不順著圓通根修，相當於一天跟一劫的差別。一劫是什麼概念？佛教裏面對物體長度有這麼一種描述，把它稱為一由旬（注：梵語中一由旬相當於一隻公牛走一天的距離，大約七英里，即11.2公里），就是那麼長寬高各為一由旬的立體邊界的那麼一個大石頭，每隔100年，你用一條絲巾，在上面輕輕地擦一下，直到把這個長寬高一由旬的這個大石頭，把它擦沒了，一劫還沒有過去，你知道嗎？但是如果你順著佛法的究竟義理修，外道修行一劫的時間，等於你在人世間修行佛法一天時間的功德，一天時間的成就。

什麼叫圓通根呢？返觀內視。覺察自己的心意，覺察自己的煩惱，覺察自己的眼耳鼻舌身意帶動心靈當下的體驗。當你能夠在覺察當中，能夠覺醒這些煩惱的本質，是內心的攀緣和貪愛，從此把攀緣和貪愛的根本——就是我很愛這個東西，我恐懼這個東西，把這個恐懼的對境，先去包容它，先去接納它。當你接納了你的恐懼，接納了你的仇恨，接納了你的煩惱，接納了你的貪欲，你就不會被貪欲、煩惱、恐懼所帶動的時候，你會發現，恐懼、貪愛和煩惱的本質，僅僅是心靈自己的妄想，它是想出來的，它並沒有實體。妄想消滅了，攀緣妄想的心，當下也就會融化，柔軟，清淨。那個就是你覺性的展現，那個就是你在一步一步地脫離生死輪回。

真理，即如來究竟義，祂可以還原我原始的自性，還原的過程就是自我不斷地同化真理，以真理的角度去認識這個現有自我的過程。認識了現有的自我，現有的自我分解了，佛法的義理，法義也就分解了。分解的當下，法我皆空，就是圓覺。你的自性就會裸然現前，那就是十方三世如來，你隨順十方三世一切世界眾生的煩惱，所現十方三世一切世界的主尊——如來。

沒有一個真實的佛可以讓你成就。我們所說的如來，用人類來看，是一個很偉大，無所不能的神，祂只不過是我們妄想業力所現的因果而已。因為有我們的所謂自己，才會現如來的極樂世界。當內心深處，將構成自我的一切妄想、習氣，全部能夠清淨、割捨、離舍乾淨後，心離我相，就無人相，無眾生相，無壽者相。遍滿虛空，十方三世，微塵佛土世界，只不過是我們的覺性折射本覺自性，所現清淨業，整體宇宙即如來清淨業之體現，佛國世界，是覺性折射自性而呈現出清淨業之圓滿，隨順清淨，圓覺十方稱為佛土；一切世界皆是因緣聚合的，包括佛的世界。當證到佛果的時候，諸佛隱退，自性包藏宇宙，滲透微塵，是周遍世界，無形無相，當下清淨涅槃。微塵眾生無量心都是你，你以任何一個眾生的思維心、煩惱心、名利心、欲望心呈現，在一切心意相續中，無取無舍，在所有因緣聚合間，如如不動；無生無滅，無來無去，是名如來。

所以說我們真正的修佛，就是在尋找著我們真正的自己。怎麼去尋找真正的自己呢？破除內心當下的貪欲，離舍貪欲相續的妄想，妄想的當下，妄想的本質就是佛性的圓滿。

這個宇宙當中只有一尊佛，這尊佛，就是你自己。你見到你自己原始的面目，一切佛都是你，你以一切佛呈現，一切佛都在表現你，世界是自性的表達，一切眾生都是自性迷茫，在妄想相續中所現的煩惱。

什麼叫度盡煩惱呢？眾生在哪里？眾生不在外界，我們內心如果沒有我執，清淨內心的煩惱，外界是沒有眾生的。就是因為我們心裏有了煩惱，我們心裏有了貪愛，有了執著，心被貪愛和執著綁架，心形成了對自性的確認，這個分別就是我們自我的緣起。因為確定自我是存在的你才會去維護這個自我，升起了貪嗔癡慢疑，升起了虛榮，升起了虛妄，升起了恐懼，恐懼即無明，無明即三界。沒有希望你就不會有恐懼，而虛妄和恐懼的源頭是因為你認為你有一個真實不變的自我存在。心在維護這個自我的時候，自我就會帶動心，不斷地把心靈的煩惱和色塵塑造成為不同的因果，那個就是你的六道輪回。

什麼叫出離生死？出離煩惱就出離生死了。當你看清楚你內心的貪欲的本質，是你覺性的疲憊的時候，放棄貪欲，覺性就從疲憊當中復蘇了。當下你的內心沒有煩惱的時候，外界一切眾生都是你，都是你的化現，一切眾生都是你的體現，你無所不在，又無處不在，那個才是如來，那個就是你們未來圓覺的時候的狀態。十方三世一切佛都是你，你以十方三世一切佛展現你的自性的智慧，你以十方三世無量微塵佛土的眾生，呈現你累世劫的迷茫和煩惱。眾生是我們內心煩惱的投射，當你內心解脫了煩惱，外界的眾生皆是諸佛。

世界因緣都是我們自心現量的產物，我們要通過現象看到心，通過對心的觀察，看到現象的根本是心靈的錯覺，通過對錯覺的覺醒，來熄滅內心的妄想，那麼妄想本身就是我們成道的資糧。

所以說，一切正法修行，皆因出離而成就；一切外道邪法皆因索取而墮落。我們就是因為習慣了索取，而被索取凝固了身心，將自己鎖在了痛苦的妄想當中徘徊尋找。因為我們最大程度地在捨棄、消融、淡化、放棄這個自我，這個自我放棄的當下，就是你的本覺如來清醒的圓滿。佛不在天上，佛在你的身心深處，那是你原始的自己。只要你破除了現在虛幻的自我，你就是圓滿的如來。離幻即覺，幻本身就是覺。因為幻是性空的，覺本身也是空性的，空不異空，空中無色是為圓覺。

修行者猶如流浪很久的孩子，要回到如來的懷抱，我們的家，就在我們當下的心念當中。因為心攀緣了意識，意識概念牽引心識，心隨業往，而流浪在六道輪回的生死當中；我們不會相信身、心、靈魂不是自己，因為我們被身、心、靈魂所綁架，被相續輪回的時間太久了，已經遺忘了純明無掛的圓滿聖容；我們因為心和意接受了邪教，接受了外道的言論，而將我們墮落到地獄當中；我們的心，接受了這些真誠、善良、寬恕等等美好的標準，把我們的靈魂牽引到天界中，但是那一切都不是我們究竟的家。我們究竟的家，就在心意相續的當下，覺察心意當下的清醒當中，那是我們真正的家，我們的自性是我們的家。

自性原本具足，未曾離舍，於刹那間亙古，於生滅中不動，是名“自在”；觀自在，即覺醒內在佛性，返觀欲望深處的動機，於動機深觀背後的經驗，於經驗中分解體驗看到分別，於分別中尋覓分別主體，當分別的主體，熄滅所分別體驗，體驗本質即是幻覺，幻覺無根，無有生滅處，幻覺本空，離幻即覺，無生即裸然明澈圓滿。

整個人的修行過程，就修的一顆心，什麼心呢？出離心。沒有出離生死的心，談不上修行！今天就算是受了三壇大戒，燙了九九八十一個點點，渾身燙滿，沒用的，現在就是穿上舉世名貴的袈裟，沒有任何意義的。出離生死視為出家，生死在哪里？生死在自我愛護當中，什麼時候能從自我的愛護，自我的貪欲，自我的恐懼當中徹底釋放這一切，從自我的保護和自我的索取當中，能夠看淡、能夠釋放、能夠接受一切的時候，你會發現，在一切的接受和釋放當中，當下安定祥和，心地清澈圓滿，不隨接受和釋放所困縛的明澈清純，那就是你的佛性，即覺性本初之圓滿。

佛性也不是永恆的。佛性就是覺性，是圓滿的光明，無生的空性；大概描述一下覺性。識陰分解，無明消散即圓明十方的覺性，無生即覺圓滿，就入了佛地，但是還沒有成佛，是入無生法忍，八地菩薩以上，是自性明覺於貪嗔癡三毒中綻放，卻無染貪嗔癡三毒名色，出離煩惱即出離三界，於煩惱欲望中，無染無掛，無生圓滿是名覺性。覺性被存在感蒙蔽固化，形成識陰、識性折射覺性光明，所現虛空、光明、時空、世界，幻業相續，貪欲聚合所現眾生，眾生別名即貪欲，世界別名即無明，無明煩惱稱為三界。覺性，每個眾生都有，要是離開覺性的話，眾生就不可能存活，眾生即是覺性的迷失。我們所說的生命，皆是覺性綻放的光影。

眾生的覺性，我們怎麼去感受祂呢？就比如說，你沒有碰到佛法之前，你會經歷迷茫，會對人生產生困惑。這種困惑，就是你的覺性通過你的意識在尋找祂的出路。如果你的覺性是睡著的，我們不會感覺到困惑的，我們會覺得人世間很真實，會覺得這個世界很真實，這個自我很真實。那些修行的人尋找什麼真理，尋找什麼生命意義的人，那個就是吃飽了撐的——你看這個傻子精神病。

就是只有覺性醒著的人，他不滿足于人世間這個現有世界，他在人世間現有世界當中得不到能夠讓他清醒，能夠讓他滿足的喜悅，他才會通過你的思維和心態去尋找，這個尋找就是覺性的迷茫和困惑。

在你學法之前，在你修行之前，你會尋找人生的光明，人生的意義，想尋找人生的出路，這就是你的覺性在逐漸地醒過來了。在學法的過程當中，在修行的過程當中，你的覺性在與法相應，突然間覺得內在好像什麼東西被觸動了——是這個意思，是這個意思。這個不是你的思維懂了，也不是你的體驗攀緣了什麼欲望感受，而是源於你身心內在的一種，很深層次的一種…… ，我用個什麼語言去形容它呢？叫確定感。

就好像是我過去見過光，後來進到黑暗的一個世界裏面去，多少千年，多少萬年，我都沒有看到過了，我已經把黑暗的相續當成了永恆了。但是當我偶然間透過一絲縫隙看到一絲光的時候，雖然光不明亮，但是我內心裏面確定，那個東西是對的，是，就是祂！這個黑暗並不是真實的，因為我很久沒有見到光了，所以現在猛地見到祂的時候，我雖然不能完全瞭解祂是什麼，但是內心深處有一種清澈無比的確定感，那就是你的覺性。你今生感覺找到了佛法，僅僅是你通過佛陀的智慧法，看到了你自性本覺的倒影。

因為一切法都因覺性而生，一切法都在破除覺性的迷幻，當所有的迷幻消失了之後，法、覺、迷幻，這三者盡皆寂滅，那就是周遍的如來，也稱為道。那個就是我們真正的自己，那是我們過去的自己，也是我們未來的自己，我們今天所做的一切都在不斷地走向祂。

祂，通往祂的道路在哪里？在我們心靈的貪欲煩惱當中。我們清除了心靈中貪欲煩惱，我們出離了自我的欲望和觀念，我們就見到了自性妙明的如意圓覺。那就是證果了。

祂無雜無色無味無相，祂隨緣而起，隨緣而滅，無生無滅，無處不在，這是覺性。覺性是通往自性的道路，因為自性困頓，一念妄動，才會升起來覺性的圓滿。覺性是自性所投射，自性無法言說，一切言說皆是自性的迷惑，自性無法觸及，所有觸及皆是自性的業障，自性無法覺悟，覺悟的最終，就是自性最初的倒影；知道的一切，都是為了走向解脫知道的束縛；實相中沒有知道，只因一切知道的途徑皆是煩惱，一切所知道的內容，都是錯覺所困擾；因諸法不可得故，諸法皆是佛法，因諸相性空故，諸相皆是佛相，因無所住而生其心故，諸心皆是佛心；一切成就，皆因解脫所成就的幻境，所有智慧，皆是因為破除法相而成為正法。

如來寂滅性，未曾有生死，寂滅原無法，因為解脫一切分別，故熄滅所有煩惱，煩惱體性本空，性空無生，無住，無掛，隨順清淨，圓滿如如稱為寂滅。寂滅法又可以稱為圓覺法，可以稱為佛法，因為祂跟十方如來，所講的一切諸佛的心意是無二無別的。在什麼地方去尋找佛呢？在我們內心深處的對自我的愛護，對自我的分別，對自我的體驗，在自我當中，對自我的維護當中去尋找佛。放棄自我維護的當下，那就是如來的慈悲。

要成佛就必須證到覺性。就像我們爬樓一樣，有個梯子，覺性是梯子最上面的一格了，梯子往上就沒有了。什麼時候你爬到梯子的頂峰，梯子就會變成了障礙，放下梯子的那一刻，沒有一個可成就的你，消散自我自然展現成就；沒有一個永恆不滅的佛法，煩惱熄滅，諸法即是幻影；無所得處亦無所滅，清淨圓滿具足十方，修證即是迷茫；修證只是將迷失祂的顛倒還原，還原顛倒，自然無顛倒可以形容，因此，身心脫落，法我皆空，因此，法無定法，圓覺寂照；生滅即佛法，因果即佛法，眾生皆是佛；無法言說的清醒，周遍一切的寂靜，隨順一切的圓滿，遠離作意的自在，在一切污垢中如如不動，極樂的喜悅，無生的圓滿，清淨的本來，那稱為如來，就是圓覺的佛。一切眾生皆是你所化現，一切眾生見到自己原始的本性，祂就是你。為什麼講：“眾生即是迷失的佛，佛即是覺醒的眾生”。