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01很多東西變成了潮流，也就失去了他本來的面目了。現如今學道學佛似乎在一夜之間也成為了一種潮流，肆意的橫行在這片土地之上。
我想學道學佛變得很潮流應該是一種好事，道教中有：“本道立教，以教化人”、佛教中有：“佛法無邊，普度眾生”。此等話語都是聖德大賢們希望世間之人盡皆受吾度化，也好早日離苦得樂。然今日學道學佛已成潮流，為何世間之人不見離苦得樂，反而日益恣意縱情，沉淪於苦海之中？
其實大家應該明白，如同我在上文中所說，變得潮流也就失去了本質，大多之人不明白何為修行？只是盲目的跟隨。不知信仰與修行為何物，只知空念幾句經文，行幾件善事，便以為能得福報，更有那等癡迷之人，終日靜坐家中以為日日叩拜燒香便可得了正果！
豈不知善事不行，豈有功德？若無功德，豈可成道矣？三豐真人天口篇有雲：“玄學以功德為體，金丹為用，而後可以成仙”所謂修行第一步變要明自身之根骨，是好道還是喜佛，只有選擇了適合自己的宗教，也才方入了正道，道有三千，佛有萬法，總可以擇一條適合自己的道路去修行，若只知盲目跟風，恐一生不可得正道！
修行人需具備幾種基本的素質，首先就是要明白區分正邪之法，所謂教無三教，只分正邪！若是正邪不分，最終也只能落一個下乘，而後就是擇道，無論是道還是佛，入了門便是好的。入門之後第一點非是什麼誦經打坐，而是要懷有一顆堅定之心，好叫世人知曉，經文易讀，修行可修，倘若無一顆堅定之心，這一切恐怕也便如水中花，鏡中月一般了！至此之後定要日日精進修行，多多研習經文要義，我個人還是建議，從宗教（道或是佛）歷史源頭，教義，人物，盛衰歷程等等。這樣對宗教有了一個整體的瞭解，所謂世事通明皆學問，人情練達即文章。
02學習這些東西的意義是在於，能夠把自己的眼界放開，站的越高就會看得越遠，修行要懷有一顆廣博之心，若把眼界局限於一點，則是很難得道了！然後呢就是一個“敢”，什麼叫“敢”？我們每個人自身必然有很多缺點，日常生活中必然也會做錯很多的事情，這些都是必然的，但我們是否敢於面對和承認自己的錯誤和缺點，這是十分重要的，道德經有言：“為道日損，損之又損，以至於無為”。這一點我比較欣賞儒教中的許多東西，例如：吾日三省吾身等等！
大羹必有淡味，至寶必有瑕穢，沒有什麼絕對完美的東西存在，人身都是有罪障和劣根性，重要的是我們能否清楚的認識到，敢於破除這些東西，好比佛教中的：“提智慧劍，破煩惱賊”。還有就是關於性命雙修，現在不少人打出修心的口號，誠然，丹經中有雲：修命不修性，此是修行第一病，點明了修心的重要性。然萬物生於陰陽，陰陽互相牽扯才萬物平衡，道德經洋洋灑灑五千言，平衡占了很大一點！修行之人，性命雙修同等對待是很重要的，身無病，則精神暢，精神暢，則身無病，兩者是相輔相成的，對於只強調修心，或者只強調修行肉體的，都不是上上之選，即使是先師孔子，對於騎射之道也是比較精通的的！
所以說修行人這些要素是要具備的，上述的只是入門之前就應該準備好的，對於修行或者說是學道學佛，在我個人看來，首先能立德是最為重要的，在最初幾年能認真的踐行儒家的一些關於君子的修行，是很利於以後的修行的，好比一棵樹，先扶正了才能更好的成長，用儒家的思想來打根基，是最好不過了！一個修行人如何去修行肉體上的功法，這一點我想不必談，個人有個人的機緣不能一概而論！
那麼對於剛剛修行之人，有一種心態的養成我認為是當務之急的，那就是一定要有一種三教一家的心態。重陽祖師曾言：“儒門釋道互相通，三教從來一祖風”，宗教之根，立教之基，都在於引導世人向善，只是手段各有千秋，我們不能因為自己的信仰，而去抨擊其他的宗教，其實學道者知道生萬物，學佛者知眾生平等，倘若都能做到，我也不必多談這一句了！
03其次，小隱隱于山林，大隱隱於朝堂，不要以為自己修行了便比世俗之人清高幾等，反而修行之人要比世俗之人更加苦，此點我想諸位同修當有所感受！修行人需持戒，要小心躲避各種造業之事，還要普度眾生，可以說修行人是比是俗人更苦上百倍的！因為修行人之初要背負太多的東西（以後的超脫暫時還不談），對於那些認為修行就要跑到深山老林的認知，我想說是大錯而特錯的。
修行人生在塵世，長在塵世，你的根在這裏，樹無根不活，水無源將涸。修行人就應該好好在塵世之中，磨練自己的心境，修行人，不要因為自己的修行而改變對工作，家庭，周圍朋友的態度，我們和常人唯一的不同心中有向道之心，慈悲之心，普度之心。如果我們連家庭工作都不能好好地去對待，又何況是解脫之道呢？只是我們要學會處事，學會比常人多一份寧靜，多一份隨緣與灑脫的氣質，以自己的德行去感化周圍的人，言傳身教此為度人首選！和光同塵，出世入世，隨心所欲，才是一個真正的修行之人。
撥亂反正，正確的認識很多事物，方能更好的度化別人。很多入門的學道學佛之人，入門之時有太多的誤解，這是因為當今社會處於末法時代，正法不傳導致很多正確的東西流傳不出來。首先，修行不是說空口念幾句經文，在家燒燒香就是什麼修行，心誠則靈，修行是為了解脫自己和世人，誦經懺罪固然是一種手段，但是導人向善是更為重要的， “心中常有度人意，自有天尊護我身”就是證明這個道理的。
如果一個人不懂得去度化周圍的人，不知道多行善事，一味磕頭燒香，我說這種人至死也得不到真正的解脫。而且不要因為自己信了什麼，就強迫身邊的人去信，各自有各自的生活，你可以在適合的時機，跟他們談一談，但不要強迫別人，人人都有自己的機緣，不是我們三言兩語就能改變的！很多善信居士，不懂得為什麼要拜神拜佛，神佛是覺悟智慧的人，是超脫的人，我們叩拜他們是出於對他們的敬意，也是對自己的一種鞭策，也是對自己信仰的一種虔誠！而燒香是為了更好地把自己的心意通達給神靈，大多數人說寺廟道觀騙錢，其實大家根本不明白為何要燒香，燒香是為了把自己的心願和祈求上達給神靈，如果心誠就能點燃自己的心香，一炷真香通靈去！
04有人說燒香積功德，能消罪業，其實這種說法對也不對。若是一個大奸大惡之人燒香祈求逃避員警追捕？難倒這能被保佑？更有一等無知之人，有事便燒香磕頭，平時不積功德，不修德行，此等人神佛難道也保佑？答案我想大家都明白！大家可知為何捐香火錢會有功德，劉真人在通關文中就說道：修行人獲得錢財，自己只能留極小的一部分，剩下的都要作為法財佈施給眾生，如此我們捐的香火錢才是有功德，但如今道士非道士，比丘非比丘的時代，又有幾人如此呢？
古往今來修行的人，有被稱為聖人，真人，至人，賢人，但這些都脫離不了一個人字，所以修行人也是普通人，吃飯睡覺自然之理罷了，有人認為修行人求財是錯的，我想說他更錯，沒錢難倒喝西北風去？其實現世我們學習戒律的時候，之所以會限制我們那麼多的行動，是因為社會整體環境所決定的，因為社會越來越複雜，人心再不是上古時了，我們一但追求了名利財色便很難克制住自己，便逐漸沉淪了，所以道教才懺悔文裏警戒世人：今既獲人身，叨親正教！其實學道學佛跟我們追求事業名利錢財不矛盾，只是我們世人有幾人懂得：“君子愛財取之有道”，“功成身退，天之道也”，這樣的道理呢？所以我們才加以禁止，衍生出這許多的戒律。
大道至簡，本來沒有我說的這麼繁瑣，道生一，一生二，二生三，三生萬物。我們是屬於萬物之中，我們修行就是為了三歸二，二歸一，一歸道，必然要經歷這個繁複到至簡的過程。希望善信居士，修行之時能時時刻刻的反省自己，改正自己，能孝敬雙親，立志向善，修好德行，無論在家出家便已經得道了，人生百年，百年一到，縱然你有金山銀山，世俗之中有多麼大的權力與力量，也買不來半分性命，所以我衷心的祈望所有修行之人，修己度人，芸芸眾生皆能向善，福生無量天尊，慈悲慈悲！