“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”本來就沒有菩提樹，也沒有明鏡台啊，心無一物，無執無著，何以染塵埃？無思、無想、無念、無我，自然也就無樹、無台，更無塵了。然而，凡塵俗世中的我們，又有幾人能達此境？惟有望佛興歎了。
每每執著於一朵花，一棵草，一扇窗，一個夢，一段情而不肯輕易放棄，也常常耿耿於一句話，一個眼神，一個動作而不能釋懷。歲歲經歷著風花雪月、雨露霜寒，體味著喜怒哀樂、酸甜苦辣，人生馬車輾著年輪一路顛簸，易感的心隨著季節的波浪起起伏伏。生活中總有那麼多無法忘卻的情感，無法彌補的愧疚，無法入眠的黑夜，無法蘇醒的魘夢，人間有多少悲歡離合恩恩怨怨，情海有多少癡男怨女浮浮沉沉，緣何仍是如此這般眷戀紅塵情愛？心在塵世，如何不染塵埃？心染塵埃，凡夫俗子又如何平靜？每次簾啟幕落的背後，又有多少魂牽夢縈的故事，一點悲涼，一點歡欣……
有時也戲謔：我不惹塵埃，塵埃偏惹我。呵，純粹是自我解嘲。惹了怎樣，不惹又怎樣？時間一樣流逝，生活一樣繼續，無論誰惹誰，還不是一樣自尋煩惱？如果心自靜，塵埃又如何惹？世上哪有塵，無非就是心有雜念罷了。人的一生本來就是空的，生不帶來，死不帶去。你在這世上走了一回，若干年後，又有誰會記得你來過呢？也許，當我們什麼都失去，或者再也沒有什麼可以失去的時候，才會明白“本來無一物”是一種什麼樣的灑脫……
佛說，心不平靜，如何修行？
我說，心在塵世，如何不染塵埃？心染塵埃，又如何平靜？
有一禪師悟得真諦後，不居住寺院反而回到俗世，出入歌妓酒場，結交江湖人物，過著一種放浪形骸的生活，招來一片非議。有人問他：大師，你這樣子還算是佛門****麼？你何苦這樣糟蹋自己呢？他聽了，哈哈大笑，神色自若地答道：我自調心，關你何事？
好一個自我調心！
人生來來去去也不過百年，何必在這僅有的年限中計較來計較去？人生自在適意即可，“我自調心”即可。
曾夢見自己坐在理髮店裏，對著鏡子中的一頭青絲猶豫：當剪不當剪？
呵，三千弱水，三千青絲，三千柔情！舍也不舍？
誰說每個女子都是因愛而折翼的天使，來到人間就再也回不去天堂？
浮生若夢，人生若萍，就讓一切隨緣，隨性，隨風……
耳邊傳來嫋嫋清音：一花一天堂，一草一世界，一樹一菩提，一土一如來，一方一淨土，一笑一塵緣，一念一清淨，心是蓮花開。
夜漸漸深了，心漸漸靜了天大地大，怎如一顆心大。生於世，養於世，世間的紛繁便如影隨形，伴你左右。偏生那一顆不信邪的心，逆世道而行之，左沖右突，妄想突破世俗的牢籠，殺出一條生路，卻被越縛越緊，終至軟下陣來。舉目四顧，方知世態炎涼，曾經的小路，如今已是芳草萋萋。
曾於浮世中，苦苦尋求一個清靜的所在，了此餘生，卻不知，“本來無一物，何處染塵埃？”心若不寧，何處可寧？若到了“無立足境，是方乾淨！”的境地，何處不可安？身處鬧市，心中有那一方鳥語花香的淨地，窗外暄鬧的車馬，只若無聞。躲入清山綠水之間，那一絲絲的牽絆常繞心間，愛恨情仇，直叫人難舍難離，將一顆完整的心撕扯得七零八碎，日日追悔，夜夜思念，反將眼前的美景看成空，這又怎生是好？
世間無煩事，自在心中。該舍的舍了，沒有放不下的悲淒，人生一世，渺如塵，總得歸於土，放眼藍天，自有彩虹高掛，虹前的雨，卻是不得不經受的。
塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵；塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；心中有塵，塵本是心，何畏心中塵，無塵亦無心。人生在世如身處荊棘之中，心不動，人不妄動，不動則不傷，如心動則人妄動，傷其身痛其骨，於是體會到世間諸般痛苦。若能一切隨他去，便是世間自在人。
當你用煩惱心來面對事物時，你會覺得一切都是苦難，世界也會變得醜陋可恨。你不要常常覺得自己很委曲，你應該要想，他(她)對我這樣已經很好了，
世上的事，不如己意者，那是當然的。這個世界本來就是痛苦的，沒有例外的。人生的真理，只是藏在平淡無味之中。莫以善小而不為，莫以惡小而為之。做一個真正意義上的“好人”是修行的最高境界。
五彩繽紛的生活，總是會有很多的誘惑，你難免會被這樣那樣的生活假像欺騙而沉迷其中，並難以自拔。做官的常常告誡自己不要被貪欲捆住手腳，但卻常常臨淵翻船；經商的往往發誓不因蠅頭小利侵蝕自己的良知，但卻往往欲海折戟；普通百姓經常說要知足常樂，但當個人收入降低或利益受損時，卻忍不住怒髮衝冠不知所終。
也許，這就是俗人，這就是俗世生活。我們永遠也達不到那種理想的禪的境界。物質生活日益豐富的同時，人們的情感心理卻在自覺不自覺地日漸貧乏。何來祖先們那種衣僅可蔽體、食僅能果腹的瀟灑自如呢？又哪里會有先輩們坐看雲起雲落、睿智的目光遙望天穹的清靜無為呢？
唉，人常說“世事知足心常泰，人到無求品自高。”可現實中的人們如何才能知足，怎樣才會無求呢？恐怕只能是一種良好地願望罷了。因為，是物質的追求教我們難以心如止水，是名利的攀比讓我們難以淡泊寧靜啊！真可謂“樹欲靜而風不止”。
人生苦短，欲求無盡。但我們又何不抽出一點時間，來審視一下自己的心靈呢？看看我們的心靈是否已蒙上了厚厚的灰塵！如果心靈已被塵垢遮蔽，又何不學學古人，去輕輕擦拭塵垢，讓心靈鮮活起來，讓內心平靜下來呢？只有這樣，你才會時時發現生活中的綠蔭，俗世中的感動！
生活常態中，我們之所以把自己搞得忙忙碌碌，是因為我們太在意名利之類的物質東西；我們之所以經常陷入那莫名的浮躁，是因為我們失卻了坐看行雲流水的勇氣和信念。如果什麼時候，我們也能像那老和尚一樣“看山是山，看水是水”，我們也許才能明白心靈的博大，世界的浩渺。
因此，生活中我們要學會“以靜滋養動，以無提攜有”。讓我們試著去不說，不想，不做，進而忘掉世界，忘掉自己吧！
不說，即不說自己的一切不如人意之處，心平氣和，不爭不吵，散淡隨緣；不想，即不求木秀于林，不臨淵羡魚，不好高鶩遠，摒棄一切非分之想；不做，即類似於“但求世間人無病，何愁架上藥生塵”般磊落光明，不貪婪奢欲，不巧取豪奪。
人們啊，我們何不經常師法自然，做到既講求實際、坦然入世，又盡力地知足常樂、淡泊寧靜呢？君不見，烏龜適時靜臥而求得長壽，靈蛇寒冬休眠以得重生，群山捨棄綠葉換來的是來年的鬱鬱蔥蔥，江河收斂波浪凝固自己是為了日後的一瀉千里碧波浩蕩。清靜無為，淡泊名利，在過於喧鬧的俗世生活中恪守一片寧靜，也許是我們悟得人生真諦的明智選擇，更可能是我們這些俗人們回歸精神家園的必由之路吧！與其患得患失、如芒在背，不如散淡隨緣、享受現在。做一個躋身於茫茫人海中又善於享受細節的人，你就會心無羈絆而胸懷博大，你定會發現生活的無窮魅力，感受到生活的無限樂趣！
評論：
佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。
佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來。
佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵！
我領悟不透，是什麼意思？
我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。
神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
慧能說：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”
的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。 參悟不透...
身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，
眾生的心靈就象一座明亮的台鏡。
要時時不斷地將它撣拂擦試，
不讓它被塵垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。
菩提原本就沒有樹，
明亮的鏡子也並不是台。
本來就是虛無沒有一物，
哪里會染上什麼塵埃？
現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！
心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。
我曾經思考過一個問題： 人覺得一個東西好吃，事實上嗅覺比味覺占更大的比重
所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物，在飲食上遠比我們快樂。這樣的想法到底對不對……如果錯了……錯在哪里？
其實塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵；
塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；
心中有塵，塵本是心，
何畏心中塵，無塵亦無心？
正如慧能所說的：仁者心動
又如道家所說的：道可道非常道
它們的道理是一樣的……
佛家講究萬物在心，追求修世
道家講究無牽無掛，追求避世
佛家想超脫今世，道家則是修行今世，而追究其原理來說都是一種修行
而最樓上的說的是一種超脫
卻不是刻意的尋求
主旨在心
世間人，法無定法，然後知非法法也；
天下事，了猶未了，何妨以不了了之。
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