《榮枯鑒》是一本經典的謀略著作。由五代宰相長樂老寫成。五代宰相馮道一生仕唐晉漢週四朝﹐相六帝﹐因自號"長樂老"。《榮枯鑒》提供給人們的只是審視小人的一個獨特的視角，至於如何定義小人、如何防範小人、並最終戰勝小人、讀者可以仁者見仁，智者見智。
用曾國藩的話說：“一部《榮枯鑒》，道盡小人之秘技，人生之榮枯，它使小人汗顏，君子驚悚……”其實，從《榮枯鑒》中可以發現，小人不是“惹不起”就能“躲得起”的，小人並非不可戰勝的，小人的秘跡是有跡可循的，可以破解的，只有瞭解他，才可戰勝他；洞悉其奸，才能防範在先，這是一部《榮枯鑒》給我們的啟發。
但小人已經困擾了我們幾千年，何不讓我們也集中一下智慧和精力研究一下小人，給小人也製造一些麻煩，正如餘秋雨說的：“研究小人是為了看清小人，給他們定位，以免他們繼續頻頻地騷擾我們的視線。爭吵使他們加重，研究使他們失重，逐步讓他們處於待位元狀態，邊緣狀態，贅餘狀態……”
圓通 卷一
l 善惡有名，智者不拘也；天理有常，明者不棄也
l善和惡各自有其內涵，有智慧的人絕對不會因此被束縛；天下事物變化都有自然規律，聰明的人不會去違背。
l道之靡通，易者無虞也
l道理的阻礙與通暢，順應變化的人根本也不關心這些。
l惜名者傷其名，惜身者全其身；名利無咎，逐之非罪，過乃人也
l珍惜名譽的人反而最容易損害他的名譽，愛惜自己身體的人得以保全他的身體；名譽和利益本身並沒有壞處，追逐這些也不能算是什麼罪過，有過錯的是因為人獲得後目的不同。
l君子非貴，小人非賤，貴賤莫以名世；君子無得，小人無失，得失無由心也
l君子不會自認為尊貴，小人不會自認為下賤，尊貴或低賤這些虛名不足以稱道於世；君子不一定能得到，小人也不一定會失去，得到和失去跟思想境界其實毫無關係。
l名者皆虛，利者惑人，人所難拒哉
l名譽都是虛的，利益能誘惑人，但都是人難以抗拒的。
l榮或為君子，枯必為小人；君子無及，小人乃眾，眾不可敵矣
l榮華富貴的人有可能會成為（道德高尚的）君子；身敗落魄的人必定是小人；能達到君子標準的人沒有多少，成為小人可能有很多，不要與很多人成為仇敵。
l名可易事難易也，心可易命難易也，人不患君子，何患小人焉？
l名譽可以導致行事時是困難的或簡單的，思想境界可以導致命運是困難的或容易的，一般人不會加害于君子，為什麼會去加害於小人呢？
聞達 卷二
l仕不計善惡，遷無論奸小；悅上者榮，悅下者蹇（jian）
l為官不是以善惡作為標準，升遷不用談論其忠奸的大小；能取悅上層領導的人可能榮華富貴，處處為下層百姓著想的人則困難重重。
l君子悅下，上不惑名；小人悅上，下不懲惡
l君子使下層百姓喜悅，上層領導不會因此懷疑他的名譽；小人喜歡取悅上層領導，對下層百姓的邪惡不會懲罰。
l下以直為美，上以媚為忠；直而無媚，上疑也；媚而無直，下棄也
l下層百姓以正直為品德高尚，上層領導常以諂媚、順應當做忠誠；正直的人不懂得去阿諛奉承，上層領導就會懷疑其忠誠；阿諛奉承的人無法保持正直的品質，下層百姓就會拋棄他。
l上疑禍本，下棄毀譽，榮者皆有小人之謂，蓋固本而舍末也
l上層領導的懷疑是災禍的根由，下層百姓的遺棄會毀壞名譽，榮華富貴的人都難免被稱呼為小人，就是因為要鞏固實際利益而舍去好的名譽。
l富貴有常，其道乃實；福禍非命，其道乃察
l富裕與尊貴的產生是有普遍的規律，它的方法就是以實際需要為主；災禍與福祿並非是命中註定的，它的關鍵是否有觀察和判斷的能力。
l實不為虛名所羈，察不以奸行為恥；無羈無恥，榮之義也
l以實際需要為主就不會受虛名所束縛，觀察判斷不以奸詐的行為作為恥辱的標準；既沒有羈絆又沒有恥辱，這是能夠榮華富貴的內在含義。
l求名者莫仕，位非名也；求官者莫名，德非榮也
l想追求名譽的人就不要去當官，好職位不可能有好名聲；想升官的人就不要考慮名譽，道德高尚不可能會榮華富貴（矛與盾的關係）。
l君子言心，小人攻心，其道不同，其效自異哉
l君子談論的是思想境界，小人攻擊的是思想境界，人格操守和價值取向的定位不同，結果當然不一樣。
解厄 卷三
l無憂則患烈也；憂國者失身，憂己者安命
l沒有居安思危的意識，則禍患會很強烈的。為國家操勞的人有可能失去身家性命，為自己操勞的人有可能安身立命。
l禍之人拒，然亦人納；禍之人怨，然亦人遇
l災禍是每個人都不想要的，然而有些災禍是自找的；災禍是每個人都討厭，然而每個人都難免碰上。
l君子非惡，患事無休；小人不賢，余慶弗絕
l君子不會去做壞事，但禍患卻接連不斷；小人不賢能，快快樂樂的生活卻不會停止。
l上不離心，非小人難為；下不結怨，非君子勿論
l讓上層領導對自己完全放心，不做小人就很難做到；但與下層百姓不結怨恨，不是君子就不用談論。
l禍於上，無辯自罪者全；禍于下，爭而罪人者免
l上層領導有麻煩時，不用辯護自己承擔罪責的人才可以保全；下層百姓出了事故可能會追究責任時，搶先把責任推給別人的人可以免去責任。
l君子不党，其禍無援也。小人利交，其利人助也
l君子不愛拉幫結夥，遇到災禍而願意幫助的人非常少。小人善於結交朋友，獲取利益時則不乏盡全力幫助的人。
l道義失之無懲，禍無解處必困，君子莫能改之，小人或可諒矣
l道和義缺失卻沒有什麼懲罰，遇到災禍時沒有解決的方法就必然受困，君子卻沒有能力改變，而有的小人卻可能被諒解。
交結 卷四
l智不拒賢，明不遠惡，善惡鹹用也
l真正智慧的人不會拒絕賢能的人，明白事理的人不會疏遠壞人，善與惡兩種人都要用。
l順則為友，逆則為敵，敵友常易也
l順應自己的人作為朋友，反對自己的人當成敵人，朋友和敵人都是常常互相轉化的。（沒有永遠的朋友也沒有永遠的敵人）
l貴以識人者貴，賤以養奸者賤；貴不自貴，賤不自賤，貴賤易焉
l以尊重的心態去對待別人的人尊貴，以輕賤的心態去估息邪惡的人下賤；尊貴的人不知自己應尊貴，貧賤的人不願自己被輕視，貴和賤就可能互相轉換了。
l貴不賤人，賤不貴人，貴賤久焉
l尊貴的人不會輕視別人，潦倒的人學不會尊重別人，貴和賤的身份有可能一直延續下去。
l人冀人愚而自明，示人以愚，其謀乃大；人忌人明而自愚，智無潛藏，其害無止
l有的人總希望別人愚蠢而自己聰明，展示在眾人面前是很愚笨的，這樣的人具有非同小可的謀略；有的人忌妒別人聰明而自己愚蠢，才智也沒有能力深深隱藏，這樣的人將禍患無窮。
l明不接愚，愚者勿長其明；智不結怨，仇者無懼其智
l聰明的人不會接觸愚蠢的人，與愚蠢的人接觸不會使自己變得更聰明；有智慧的人不會輕易跟別人結下怨恨，結仇的人不會因為你有智慧就怕你。
l君子仁交，惟憂仁不盡善。小人陰結，惟患陰不制的。君子弗勝小人，殆於此也
l道德高尚的人用仁義去交往，只是憂慮自己的仁義達不到盡善盡美。小人喜歡耍陰謀詭計去交往，只是擔心陰謀詭計而達不到自己的目的。君子沒辦法勝過小人，吃虧的原因就在於這個。
節儀 卷五
l外君子而內小人者，真小人也；外小人而內君子者，真君子也
l對外表現出如君子般仁義道德而內心則是耍陰謀詭計的小人的想法，這是真正的小人；對外表現出如小人般有心計而內心卻如君子般高風亮節的人，才配稱為真君子。
l德高者不矜，義重者輕害
l道德高尚的人不居功自傲、炫耀自己。重仁義的人忽視了因此可能面對的傷害。
l人慕君子，行則小人，君子難為也；人怨小人，實則忘義，小人無羈也；難為獲寡，無羈利豐，是以人皆小人也
l有的人仰慕君子（的道德高尚），行為處事時卻按小人的方式，君子是沒辦法這麼做；有的人口口聲聲說憎惡小人，實際行為處事時忘記了以仁義為準則，小人這樣做沒有任何的阻礙。君子是沒辦法這麼做且獲利很少，小人這樣做沒有任何的阻礙且獲利豐厚，因此眾人都想成為小人。
l位高節低，人賤義薄
l社會地位越高則氣節越低（保住地位），有的人越貧賤則越顧不上道義（要生存）。
l君子不堪辱其志，小人不堪壞其身；君子避于亂也，小人達於朝堂
l君子最不能忍受污辱他的意志，小人最不能忍受是損壞他的身體；君子在亂世中避開隱居，小人卻因此在朝廷中弄權。
l節不抵金，人困難為君子；義不抵命，勢危難拒小人
l氣節抵擋不住金錢，人貧困時難以成為君子；道義抵擋不住性命，形勢危險時難以拒絕成為小人。
l不畏人言，惟計利害，此非節義之道，然生之道焉
l不害怕別人的言論，只顧計算利益與傷害的多少。這並非是具備氣節和道義的途徑，然而卻是能夠生存的途徑。
明鑒 卷六
l福不察非福，禍不預必禍；福禍先知，事盡濟耳
l福運到來不能夠察覺就不算是福氣，災禍來臨前不預防就肯定成為禍害；福與禍能先預測知道，任何事情都可以平安處理完。
l施小信而大詐逞，窺小處而大謀定
l施加極小的誠信則大陰謀可以得逞，多注意細節則大決策就能謀劃決定。
l事不可絕，言不能盡，至親亦戒也
l行事不可以做到絕境（要留後路），言語不能完全說明白，即使對至親好友也要戒備。
l佯懼實忍，外恭內忌，奸人亦惑也
l假裝畏懼而實際要忍受著，對外表現恭敬而內心在忌恨著，既使是奸邪的人也會被迷惑。
l知戒近福，惑人遠禍，俟（si）變則存矣
l知道戒懼謹慎的人接近了福運，能夠迷惑別人的人就能夠遠離禍患，隨時應對事物的改變則能長久生存下去。
l私人惟用，其利致遠；天恩難測，惟財可恃
l交往的人必須是對你有用的，這樣可以使利益長久；上天的恩賜難以預測，只有屬於自己的錢財可以依仗（不要指望別人，只能依靠自己）。
l以奸治奸，奸滅自安；伏惡勿善，其患不生
l用奸詐的手段去整治奸惡的人，惡人被消滅後自己就能安居樂業；懲治邪惡不能用太善良的方式，這樣禍患就不會再滋生了。
l計非金者莫施，人非智者弗謀，愚者當戒哉
l計策並非萬全之策的就不要去施行，人並非有聰明才智的則不要去耍陰謀詭計，不是特別聰明的人應當要戒備呀。
謗 言 卷七
l人微不諍，才庸不薦
l職位低賤的人不要告誡他做得不對的地方，沒有才能的人不要推薦他。
l攻其人忌，人難容也
l攻擊他最被眾人忌恨的缺點，（缺點暴露）眾人就難以容忍他了。
l陷其窘地人自汙，謗之易也；善其仇者人莫識，謗之奇也；究其末事人未察，謗之實也；設其惡言人弗辯，謗之成也
l使他陷入窘迫的處境則眾人自然會汙陷他，這是譭謗人最簡單的辦法；好好善待那些跟他有仇的人而別人不知道跟你有關係，（誹謗他的言論就會無緣無故的出現）這應當是譭謗人的奇招；找出他幹過的不為人知的各種小事（抓住他的把柄），這是譭謗人最行之有效的辦法。到處散播他的真假無法分辨的種種壞話，這是譭謗人直接成功的辦法。
l謗而不辯，其事自明，人惡稍減也；謗而強辯，其事反濁，人怨益增也
l遇到誹謗而不去辨解（選擇沉默），事實真相慢慢自己就清楚了，別人的厭惡或許能稍微減少一些；如果遇到誹謗強行爭辯，這件事只能是越描越黑，結果是別人的怨恨和厭惡越來越多。
l失之上者，下必毀之；失之下者，上必疑之
l失去了上層領導信任的人，下層百姓就可能抵毀他；失去下層百姓信任的人，上層領導必定會懷疑他。
l假天責人掩私，假民言事見信，人者盡惑焉
l假借領導的意見打壓別人而實現自己的目的，假借眾人對事物的議論來獲取信任，這樣做事誰都會被你蒙蔽。
示 偽 卷八
l無偽則無真也。真不忌偽，偽不代真，忌其莫辯
l沒有虛假則也沒有真實。真實的並不怕虛假的，虛假的不能代表真實的，害怕的是真真假假摻合在一起無法區分清楚。
l偽不足自禍，真無忌人惡
l偽造得不足以以假亂真就會給自己惹禍；真誠得無所顧忌也會讓別人討厭。
l順其上者，偽非過焉；逆其上者，真亦罪焉
l順應自己的上層領導的意思行事，即使是假裝的也不會有什麼過錯；悖逆自己的上層領導的意思行事，儘管真誠也會得罪。
l求,忌直也，曲之乃得；拒,忌明也，婉之無失
l提要求時最忌諱直截了當，含蓄的提出比較容易達到目的；拒絕別人最忌諱明白得說，委婉的拒絕不會有失誤。
l忠主仁也，君子仁不棄舊；仁主行也，小人行弗懷恩
l忠於自己的領導是有仁義的，君子如果仁義就不會放棄自己以前的領導；在行動中對以前幫助過自己的人表示尊敬，小人行動中不可能心懷感恩。
l君子困不惑人，小人達則背主，偽之故，非困達也
l君子儘管陷入困境也不會以迷惑別人（達到目的），小人顯達之後就會背棄曾幫助過他的人，這是做人虛偽的原因，跟在困境或顯達沒有關係。
l俗禮，不拘者非偽；事惡，守諾者非信。物異而情易矣
l虛禮俗套，不去遵循的人並非是虛偽。明知道壞事情，還信守諾言的人並非有誠信。事物不同而處理情況也應改變。
降 心 卷九
l以智治人，智窮人背也；伏人懾心，其志無改矣。
l以智力整治眾人，智力用盡的時候而眾人就會背棄你；收伏人必須懾服他們的內心，使他們的志向（臣服）不會改變。
l上寵者弗明貴，上怨者休暗結。
l被上層寵信的人不會感覺比別人明智和尊貴；被上層埋怨的人停止暗中結黨營私。
l術不顯則功成，謀暗用則致勝。
l不顯現出的權謀手段則容易成功，謀略暗中使用則可出奇制勝。
l君子制于親，親為質自從也；小人畏於烈，奸恒施自敗也。
l君子受制于珍愛親情，以親情作為要脅自然會曲從的；小人害怕於比他們更厲害的，以奸詐的方法不斷施加自然能制服的。
l理不直言，諫非善辯，無嫌乃及焉。情非彰示，事不昭顯，順變乃就焉。
l道理不用直接講清，勸諫並非要善於爭辨，沒有忌恨波及就達到目的了；為人處事的態度並非宣傳才會顯示出，處事的行動並非公佈才會表現出，只要能順應形勢的變化就能達到目的。
l仁堪誅君子，義不滅小人，仁義戒濫也；恩莫棄賢者，威亦施奸惡，恩威戒偏也。
l仁愛能夠拖累君子，道義卻不能使小人有所收斂，仁和義都切勿濫施（必須掌握分寸）；施恩別忘了不在乎名利的人，懲罰更要施加奸邪可惡的小人，恩和威切勿只對一方施加（應並重）。
揣 知 卷十
l善察者知人，善思者知心；知人不懼，知心堪禦
l善於觀察的人能夠瞭解別人，善於思索的人能夠理解別人的真實想法；瞭解了別人才能無所畏懼，理解別人的內心真實想法才有能力進行提防。
l知不示人，示人者禍也；密而測之，人忌處解矣
l真正有智慧不要展示給別人（懂得藏才隱智），展示出來的人會給自己帶來禍患；隱密的去試測，人們的忌恨會慢慢消除。
l君子惑于微，不惑於大；小人慮於近，不慮於遠
l君子在小事上可能裝糊塗，但大事上絕對不糊塗的；小人一般只考慮眼前的利益，不考慮未來的發展。
l設疑而惑，真偽可鑒焉；附貴而緣，殃禍可避焉
l設置疑難而進行試探他們的反應，真誠和虛偽就可以鑒別了；依附有前途的人並與之結緣（牢固關係），煩惱和禍患就可以避開了。
l結左右以觀情，無不知也；置險難以絕念，無不破哉
l總結各方面的資訊用以觀察事態的發展，就沒有不知道的事情；時時如同身處險境和困難中用以斷絕不可能實現的妄想，就沒有什麼是不可戰勝的。
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