修行啊就是知道“我是誰？”但凡夫真的不知道我是誰，凡夫總認為這軀殼是我。那我來世間不能白來啊，我的抓住屬於我自己的東西，這在紙醉金迷的世界無處安放的靈魂痛苦不堪。如行屍走肉，瘋狂的去貪婪外在的世界，在生死苦海中流浪。生命越貪婪就越枯萎，越枯萎就越貪婪，惡性循環，由執著而迷失，由迷失而墮落。道德戰勝不了欲望，理智戰勝不了情緒，上帝和魔鬼天天拔河，這是心靈的戰場。
通過修行之後，你會發現人並不是簡單的蛋白質構成，人裏面還有靈魂思想，那靈魂是更高層次的存在。通過修行繼續發現，靈魂來源於虛無大道。那道是你生命的究竟，才是你生命的終極。
其實，眾生本來皆有佛性，都是來自宇宙中心發出的一滴靈光。你本來就是佛，在你的本性中本來就俱足一切，但是，由於眾生多生多劫執著肉身為我，背道而馳養成了各種個性和習氣。使你的光譜頻率與宙心之光不能融合，只能隨著你執著的習氣而轉世，隨業緣轉生於六道，而不能與本性佛光相融。當你執著肉身為我之後，你的精神意志淪為肉身的奴隸。起心動念都是為了軀殼服務。為了吃得好，住得好，睡得好，玩得好。是不是淪為它的奴隸了？執著肉身為我之後，本性的靈光就被遮掩，本來的智慧就變成妄想，本來的靈光就變成煩惱，本來流動的水就變成堅固的冰。
前面說了你的思維，意識，靈覺，包括思想，這些都是屬於佛性啟用。但是你的意識只能意識到自己的存在，再大一點，也只能意識到和你有關的人和事的存在。你的意識不能意識到萬事萬物的存在。說白了，就是你能覺的本性太小了，只能覺察自己的存在，不能覺察到萬事萬物的存在，你的覺性不能遍滿一切對吧！
佛家禪宗講，修行認為肉身是個大鐵桶，得把桶底打漏，脫根灰塵，靈光獨耀，才能頓證本來。那咱們思維被肉身桎梏住了，所以思維意識不能遍滿一切無處不在，就是你有一個局限的空間，有一個狹小的天地。當你知道“道”是我的時候，你的意識跟宇宙的本源本覺是不是就合二為一了。
這就打個比喻，不打比喻這課你聽不懂。一滴水放在天上，會被風吹幹，放在地上會被地吸幹，這一滴水要放在大海裏還會幹嗎？還能找到這一滴水不？這一滴水是不是變成了大海？擁有了大海全部的力量，就不是簡單的一滴水了對不對?當你知道，道是我，虛空是我的時候，這時候你的意識思維，就像一滴水回到天地萬物的本源了嗎？這時你的意識在虛空，萬物是不是在虛空中？天堂地獄，善法惡法盡在空中，當你知道虛空是我，道是我的時候，這時你的意識和虛空就合二為一了。這時候你是不是像虛空一樣廣大無量無邊。萬物在你中不？這時候你的覺性就無處不在，遍滿一切。
你就會沒有分別的給予一切、滋養一切、慈愛一切、生養一切。這就具足平等心、無分別心、清靜心、包容心。這不是本來圓滿具足一切的道心嗎？所以修行就是恢復本來，恢復本來的自在極樂永恆。
原來啥樣就啥樣，就是個“回歸。”我一說的時候你體會，把你的思維意識注意前面：這是我！馬上就感受到了，你不用再操心我是啥樣了，它恢復本來，一滴水回到大海就變成了大海，一切以自然的狀態呈現，
說什麼叫成道？成道成道是成為道的狀態，不是成為你的狀態。佛祖開悟之後證的是無上正等正覺對不對？什麼叫無上？合道成道是不是至高無上？
密宗管他叫什麼：母子和一，你的意識思維是光不？這個浩瀚的宇宙之光和先天能量有吧？當你知道這是我之後，這時你的子光和母光不就合二為一了嗎？總認為臨終的一刹哪生命變成一團光，然後現宇宙之光，這時才想那才是我生命的本源，這時候才回去。那非得死了證，活著不能證？
母子和一就成道了。密宗也管他叫始覺和本覺合一。雖然你有覺性，但是覺性畢竟比較狹小，當你知道這是我之後，這時候你的覺性就和宇宙的本覺就合二為一了。瑜伽管他叫凡我合一，個體意識進入宇宙無上意識。
老子管他叫什麼呢？“複歸於無極，複歸於樸，返璞歸真。”這不是生命的回歸嗎？過去你天天跟道生活在一起，但你不認道是你。就像天天和親娘在一起，不認識親娘，這回認了，你是我親娘就回家了。
認祖歸宗舊路歸家，就這麼點事，無始以來分離，今天又相會。母子合一就成道了，就這麼簡單，知道這是我成道了。說這道這麼成？你知道“道是我”就成了。過去你知道道是你嗎？你真不知道，老是執著這個殼，這是我。
你修的再好，持咒降心，你念咒降心，你的心才多大點？怎麼修也沒有多大光明。老執著於自己，你將來修的再好也是個體能量體，萬般帶不走唯有業隨身。不能化為永恆之後，他還按著業力往生，按照你這個個體的頻譜頻率，你一生所造的事去往生去了。
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