佛家所謂的“六道輪回”,是指地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、修羅道、天道。此六道眾生在六道裏輪回轉世,多生多劫根據生前所造業因的不同,或升或降地在六道中迴圈,但無論如何升降,始終難出六道。六道如同一個難以逾越的圓圈,六道眾生長期迴圈在這個難以突破的圓圈之中。
六道為什麼如此難以突破呢?這也是一個難解之謎。從前面的“宇宙生命層次概況表”中可以看出,六道基本上屬於四維以內的生命層次。由肉眼可見的長、寬、高三維組成了四維空間。五維是時間,六維是速度。畜生道的低級生命,如微生物、螞蟻等只能感知到兩維的平面;高級動物及人只能感知到長、寬、高三維;天道屬於四至六維之間的生命層次。他們已經完全突破了四維空間的概念,空間對他們來說已經無任何障礙和阻擋,再大的星球都可以穿透運行,他們的運行速度已經超過光速。相對人類三維生命層次來說,四至六維的天界,其運行速度和時間差已有天壤之別。但是,他們仍然尚未突破時間和速度的極限,雖已超空,但尚未超時,他們仍然生存在時間和速度的範疇之內。因此,神仙在天界無論享樂再長的時間,時間一到,仍然下旋在各道中。
陰性的靈體和天界的神仙,其運行速度雖已超過光速,但是,由於六道最高的天界也沒有突破五維的時間和六維的速度,因此,六道眾生尚存時間概念,是時間之界限定了六道在空間中的輪回。因此,我們可以把六道眾生判定為四維以內的生命層次。由於時間是一個很難突破的界限,因此,六道眾生長期在四維空間裏迴圈,這就是六道輪回的奧秘。
宇是空間,宙是時間,宇宙就是由時間和空間組成的。由於六道眾生尚未突破五維時間之大界,因此,在宇宙的不同生命維層之間,就形成了“四捨五入”的規律。我們人類的數學中,巧奪天機地運用了“四捨五入”的宇宙法則,看似偶然,其中都包涵著必然。不知道發明“四捨五入”的數學先軀們是如何發現的,原理依據是什麼?但是,“四捨五入”正是宇宙生命旋回中的一個奧秘。
五維時間與六維速度密切相關,呈現反比趨勢,速度越快,相對時間越短,速度越慢,相對時間越長。時間和速度只要突破其一,二者皆可突破。羅漢、緣覺、菩薩、佛所謂的四聖法界,均是六維以上的生命層次,他們已經完全突破了時間和速度的界限。對他們來說,已經不存在空間、時間、速度等一切概念和界限,宇宙對他們來說,已經無障無礙,一切法界來去自如。
問題是,六道眾生以轉世輪回的方式,來表現生命的運動和迴圈過程,而整個宇宙十大維層(佛家稱十法界)的生命,又是怎樣運動和迴圈的呢?六道以上的維層是否也存在生命層次升降迴圈的現象?又是什麼力量在控制十法界生命的上旋和下旋呢?這一系列問題,對一般修行人來說,似乎過於深奧難解。但是,這些問題似乎是已經接近徹悟的問題,提出來與同修們共同探討,如有所悟,必有利修行。或許會有一些悟性較高的上根器者,當下即可頓悟入道。
“道”是什麼?道就是那個無形無象、無聲無息、無作無為、如如不動的真我本性。這對一般人來說,似乎太抽象了,很難契入和理解。因此,古人講:“大道自然”。我們就從可見、可觸的自然中去尋找那個不可見、不可觸的“道”吧。
大道似水,水充分地顯現了道的特性。人類與水最密切,那麼,就讓我們從水的特性中尋找答案吧。
道無處不在,水也無處不在,無論在高山或是地下,無論是天空或是地面,無論是萬物或是生命體內,水無處不在。
水性至柔,無爭無鬥,順其自然而流動,入何容器隨何形狀,它恒順眾生而無我執,但它卻絲毫無損;水無私地生成萬物不圖名,滋潤萬物不求功,度化眾生而非情;水蛹動螺旋,即可繞石而行,又能穿山而過,它柔中寓剛,可滴水穿石;水變化無窮,隨境而存,可隨溫度變化為氣、雨、霧、雪、冰,但它又在不斷地變化中保持著不生不滅的永恆;它雖柔弱,但又剛強勇猛,波瀾壯闊,排浪滔天,勇往直前;它純淨光明,清澈如鏡,不惜污濁自身去換取萬物之潔,不惜犧牲自己來滋補萬物之身;它無分別、無執著、無憂慮、無煩惱、無清濁、無善惡、無是非、無功過,它的心胸如海寬闊,無論是長江、黃河,或清或濁,它都來者不拒,容入胸中,依然保持著它那清澈透明的本色;水給予眾生無窮的利益和生命,但是,水卻從來不認為自己在行善積德,因為它既無自我,又無善惡,無分無別,不生不滅。它所給予眾生的一切只是隨緣而已。有時因風緣會使它排浪滔天,打翻行船;有時因暴雨成洪,它又會沖毀萬畝良田,淹死無數生靈。然而它也不認為這是作惡,因為它沒有分別,更不會有避免作惡之念而不隨風、洪之緣。因為水無我無他、清淨無為,一切都是緣聚緣散,絲毫無自我意願。風起時,它恒順風緣掀起波濤和浪花;風停時,它恒順風平而浪靜;利生時,它因無為而無自得之意;毀生時,它因無為也無須生懺悔之念。一切都只是隨緣,它卻什麼也沒有做,一切都是自然的顯現。它自然和諧,無始無終,永不停息地迴圈變化,把自己的一切奉獻給各道眾生,它卻生存在不生不滅的永恆之中。
無量之水聚成大海,它展示了宇宙的無邊無量;大海有深有淺,深不知底,故示宇宙奧秘無窮,高深莫測;大海雖接納百川各味,但海水卻同鹹一味,故示佛性平等無別;大海接納百川之流,有清有濁,有淨有穢,但大海卻不垢不淨,平等接納;大海有取之不盡,用之不竭的寶藏,供養一切眾生而不求回報,故示佛性大慈大悲,舍己利他;百川入海流,大雨從天投,雖流之不斷,但大海卻始終不增不減,故示佛性不生不滅,不增不減;大海雖潮起潮落,但起落不越其限,故示佛性以中為度,不偏不依,遵循規律;無論是幾十米的大鯨,還是肉眼難覓的浮游生物,它都同等容納,無論是兇猛的巨鯊,還是溫順的小蝦,它都不分善惡,無有高下,無分無別,這就是水的特性。
我們以水變化、升降的迴圈過程,來揭示宇宙眾生的變化、升降和迴圈過程,給我們以真理的啟示:
我們把水的流經變化過程比喻為各道:把地下水和冰山上長年不化的冰雪喻為地獄道;沼澤和陰溝污水喻為餓鬼道;小河喻為畜生道;大江、大河喻為人道;湖泊喻為修羅道;大海喻為天道;水分子遇熱蒸發,昇華到高空,喻為六道以上的四聖法界。當高空的水分子聚積濃密時,產生雲霧,雲霧聚積到一定極限,空氣托不住上面水滴的重量,水分子又化生為雨、雪、冰雹,從天而降,又回到世間。
水分子就是這樣永不停息地迴圈,這個迴圈過程表現出各維層生命的變化過程。證明了水分子只有表像上不同的變化形態,而無生滅,這是奧秘之一。
另一個奧秘是,水分子的一切變化過程都是蛹動式發展,螺旋式升降,而且是有升必有降,這才能使它永不停息地迴圈。
第三個奧秘是,這一切升降和變化都是自然的,水分子是沒有我執和個性習氣的,因此,它不須修煉即可自然昇華。這就是宇宙生命旋回的奧秘——道法自然。
從道家的太極圖中,我們也可以悟出這一宇宙生命旋回的奧秘。在一個圓形中,陰陽兩種物質,在不同時空的結合,產生不同層次的生命。無論是哪個維層的生命,都必須遵循著陽極生陰,陰極生陽的自然螺旋趨勢,在永不停息地變化中運動。在這個螺旋趨勢的旋轉中,一切物質,一切能量,一切生命,都不可能永遠停留在一個不動的位置上,而脫離物質運動變化的規律。在太極圖上也明確地反映出陰陽轉化是自然的趨勢。只要沒有我執的習氣,生命即可達到陽極生陰的自然昇華。
我們再從宇宙的角度來看生命的旋回過程。宙心似乎是如如不動的,但是,動與不動也是互根互存的,不動之中又時刻不停地永動。宇宙如同一個旋轉的大車輪,宇宙中的一切都圍繞著宙心,以向心力向內旋轉。向心力與離心力也是陰陽互根的,因此,宇宙在向心力旋轉的同時,還並存著一個離心力的外旋。在宇宙不斷旋轉的同時,不斷地向外釋放著能量,無限的光子流自動向四外放射,這就是能量和生命的源泉。放射出的光子流是陰性靈光,漂流到不同的空間後,在一定條件下可以轉化為陰陽兩種物質。離宙心越近,所形成的生命層次相對越高,壽命越長,運行速度也越快。離宙心越遠,所轉化的生命層次相對越低,壽命越短,運行速度也越慢。這就是生命自然下旋的過程和不同層次的形成。它的全部過程都是自然而然的。
然而,有下旋必有上旋,有降必有升,這是不可抗拒的物質運動規律。生命又是如何上旋回歸宙心的呢?既然生命運動的下旋是自然的,那麼,生命的上旋也必然是自然的。
前面講過,靈體就是一團帶有陰性能量的光團,離開陽性肉體或物體後,就會被宙心向心力的強大磁場所吸引,靈魂這團光會自動被吸引,向著宙心的方向回歸,這才形成了一個完整的,生命升降的旋回過程。
這一螺旋式的上升過程也是自然的。只是由於每個靈魂光團的品質不同,而回歸時離宙心的遠近也不同。品質低的光團只能回歸到離宙心較遠的維層,再產生層次較低的生命。這個光團品質的差異,其關鍵就在於自己心中,對宇宙“整體”與“個性”的比例。所謂整體,即是平等無我。所謂個體,就是我執和習氣的程度。無我執習氣者,光團是自然的,光譜和亮度與宙心接近,即可瞬間回歸宙心。我執我見習氣深重者,失去了自然和整體的特性,光譜亮度較低,與六道之光相似,故不能回歸宙心,只能被時空之界隔離在空間內的相應各道中。
從以上幾方面理論可見,既然一切生命都是自然升降旋回的,似乎我們不需要修行就可以自然回歸,自然成佛得道。不是似乎,真理正是如此。但是,我們為什麼還要生生世世刻苦地修行呢?因為我們已經在六道中養成了深重的我執和習氣,早已失去了自然的整體,迷失了那個“人之初,性本善”的真我本性。現在的修行,正是要你放下我執和習氣,逐漸減少你的個性。象水分子那樣,達到忘我、無我的狀態。這時你才是自然的,必然可以順其自然而回歸自然。
現在你回想一下,佛教誨眾生:要“萬緣放下”,“隨緣不變”以及“順其自然”,不都是在讓你斷掉我執嗎?佛怕眾生不肯放下,又點化眾生:“諸法空相,實不可得”;佛怕眾又偏於空相,無法生存,故又明示我們“真空妙有”。佛早就點得如此明確,讓眾生放下一切,順其自然,才能自然回歸。但眾生就是執迷不悟,非要把自己看的那麼重,總想顯示自我,並想讓萬物都屬於自我。這就是不能回歸自然,不能成佛得道的根本原因。大道致精緻簡,簡單的簡直使你不敢相信,只要放下我執,順其自然,即可自然成佛得道。
這裏同時又引出了另外一個相對的宇宙奧秘。既然生命的升降都是自然的,光子流由宙心向四外放射,流到宇宙無限之處。那麼,成佛之後還會不會再降至六道,退入時空之中又進入六道輪回呢?這個問題會使未悟道者更加困惑。
從自然迴圈和生命旋回的角度來講,回到宙心的光子肯定要遵循能量迴圈和生命旋回的規律。肯定還會如當初一樣順光子流而下,進入各維層。時空也是一不是二,時間和空間也在不停地進行轉換。但是,光子流及生命的下旋也不是輕而易舉的,由於時間與空間的維層之間有著很大的差異,如同一道無形的屏障。人們常說:“天網恢恢,疏而不漏”,以及“天羅地網”,絕非無際之談。生命上旋時很難突破這道時間屏障,生命下旋時當然也要受到時間屏障的阻礙。這正是各維層之間難以勾通的原因。雖說屏障嚴密,天網恢恢,疏而不漏,但依然阻擋不住一部分光子流的下旋。如同太陽光向地球照射光芒,雖有非常遠的距離,又有厚密的大氣層阻礙,但是,一部分光和熱畢竟穿透屏障達到了地球。而大量的光和熱則被屏障隔離在地球大氣層之外。維層較低的生命,沒有福報享受較高的光能,因此,必須有道道屏障的隔礙,才能使他們得到適應本維層的能量。
宇宙中的各種能量和生命,都遵循著清淨而昇華,燥動而下降的規律運行。因此,能量和生命升降的迴圈也是自然的。由此可以判定,成佛得道,回歸宙心之後,依然可能順流而下,進入六道。看到此處,可能一些修行者會深感失望,既然如此,我們修行還有什麼意義呢?不是空忙一場嗎?(如此又落入了空有兩邊的分別之中)
其實不然,成佛得道者與順流而下的生命光子雖然都具有近似的光頻,雖然都具有真我本性,雖然都是同一個平等的法身,但是,所不同的關鍵問題就在於“覺”與“不覺”,覺者為佛,不覺者乃凡夫。比如我們人道中,表像上都是人身,同處於人道,面對的是同一空間,同一生存環境,但覺者為佛,不覺者為凡夫。不覺者處處生煩惱,覺者時時大自在。因此,覺與不覺,成不成佛都是自心,而不是以身在何道來判別。佛說:“是心是佛”,而沒有說“身在佛國才是佛”。難道佛在六道裏就不是佛嗎?
大徹大悟的佛,已經突破了時間的概念和障礙。試問:一個沒有時間的生命還會有生有滅嗎?沒有時間不就是永恆嗎?試問:一個已經突破空間的生命還有法界之障嗎?沒有法界之障不就是一真法界嗎?因此,佛無論順其自然地進入哪個法界,哪個維層,對他來說都是一真法界。他都依然是佛,都沒有任何分別和煩惱,也沒有任何障礙和界限,來去自如,無論到哪里都是極樂。其法身雖無處不在,但不動的只是那顆如如不動的心,他憑著一悟永悟而不再迷失本性。他無論進入何道,已無道的概念。無論進入何界,也無界的障礙。因為宇宙十法界對佛來說,都是平等的一真法界。即使是進入六道,再脫生人畜,也同樣是為度化眾生而顯象,為傳法利生而化身。地藏王菩薩雖在地獄裏度化眾生,但他的心始終未離那如如不動的本性;釋迦牟尼佛雖在人道度化眾生,他的心時刻都在極樂;觀世音菩薩雖生生世世在六道裏顯象度生,但他時刻都在大超脫、大自在之中。
我常聽到一些修行人或是已經開悟者說:“我今生修成之後,再也不回來了,六道真苦。”有此想法,雖在初修階段可以起到一些激勵作用,但是,有此想法,依然是修行的障礙。
首先是帶著分別心在修行,六道不好,不能用平等心來看待十法界,說明心裏還有界的障礙。第二是報著自私自利心理在修行,只為自己修成,而未能自覺覺他,普度眾生。第三是尚存我執習氣,而不能順其自然。沒有悟透宇宙是一個整體,單獨的細胞和水分子是無法生存的。第四是尚存畏懼心理,怕回六道受苦,依然帶著貪圖享受的心理在修行。第五,尚未悟到宇宙十法界皆是一真法界,無分無別。如果還認為只有某一地方是佛國,其他地方都不是佛國,說明心裏尚未突破空間的障礙(四維六道),還未跳出分別、執著的範疇。如果報著這麼多的分別、不清靜、不平等、我執、畏懼、貪圖享受的心理修行,又怎能回歸自然,成佛得道呢?連菩薩道都不願行,又怎能圓成佛道呢?有這種心理的人,充其量也只能修至天界,根本出不了六道。
人法地,地法天,天法道,道法自然。可見人、地、天、道等一切萬物都源于自然。佛在《大佛頂首楞嚴經》中說:“無生滅者名為自然,猶如諸相雜和成一體者,名和合性。非和合者稱本然性。”道既是本性,它是本來就具有的,不是諸相緣聚和合而成的,因此道是自然的。
在上古時期,人類還沒有能力改造自然的時期,人們只有順應自然,自然的一切都是那樣的和諧而自然。那時的人心離本性很近,因此,只要持戒既可成就。隨著人類我執的發展,一切都以我為中心。從那時起,隨著“個性”化的越來越強,人類把自己從大自然這個整體中分離出來,為滿足自己永無止境的欲望,開始改造自然,破壞自然。不僅使自然開始變得不自然了,同時也使人類離自然的本性越來越遠。久而久之,我執越重,離道越遠,逐漸迷惑顛倒,迷失了真我本性。違背真我本性即違背了自然,必然要受到自然的懲罰,看一看近幾年的各種災難吧,這正是破壞自然所造的共業,對人類自己的懲罰和回報。
人們處於什麼生活環境,能做什麼就隨緣做什麼。在什麼境界,什麼崗位,就安心於此,隨緣而遇,隨遇而安。成語中的“安分守己”涵義很深。萬事萬物皆因緣而生,皆有定數。自己一生應得幾分,不可強求,安守本分則得到你命中即有的定數。若不安分,則連自己應得定分也會守不住,這是古人對自然的徹悟。聖人有時也會努力,但不是強求,既隨緣做事,而又不求任何結果,這就是無為。無為就是清靜,清靜即是本性的特徵。
自然是天性,順其自然則長久不衰,因為天性本身就不生不滅。眾生的本我從來沒有輪回過,從來也沒有上過天堂或下過地獄。參與輪回的只是你的思想心理,你的習氣和欲望。這就是宗教裏所謂的“業障”。
生命旋回之奧秘,即是“道法自然”。只要你去掉我執,順其自然,當你生命表像上死亡之後,你本性顯現的那個光團,將會自動地融入無際的本覺之中。不管你是虔誠的宗教徒還是屠夫、妓女,只要你心無善惡之分別,無我、忘我地順其自然,你的那團光都會自動回歸到本源中去。《華嚴經》裏善財童子五十三參中,屠夫和妓女不照樣修成菩薩嗎?
佛性不是修出來的,它本來即是自然圓滿的。智慧也不是修出來的,是本性中自然俱全的。所謂修行全是針對你頭腦中的習氣和障礙,當你斷掉我執習氣時,道也就自然顯現了。所以,修行的過程完全就是破障和改習氣的過程。
真正的大徹大悟者沒有自我,完全把自我融化在自然之中。六道及十法界,哪一道不是道的自然顯現?各維層的眾生,哪一個不是真我本性的化身?各道有何分別?眾生又有何差異?天堂和地獄如同你的頭和腳,都平等無別,必不可少,又有何好與不好?覺悟者無論去哪一道都如同旅遊,無分無別,無好壞善惡,何生畏懼?何生牽掛?無論入何道,無論幹什麼,心中卻一事無存,完全都是自然而然地面對現實。從來不認為自己想要做什麼,也沒有認為自己在做什麼,他所做的一切都是隨緣,都在自然之中。佛無論做什麼,都始終處於無為之中,因此,佛雖一法不舍地做事,但又時刻把握在空性的一法不見之中,雖隨緣做事,卻又不造任何業障。無論去哪一道,都沒有業因所掛牽,都在無分無別、一真法界的極樂之中。
佛可以改變宇宙的一切,為什麼又不去改變它呢?是眾生不願意改變,佛不會強迫眾生去改變,佛是恒順眾生,一切隨緣而順其自然。因為佛沒有自我,有自我就不自然,不自然就有障礙,有障礙就沒有超脫,就談不上大自在。在佛眼裏,一切都是自然的,一切都是正常的,因此,沒有什麼需要他去改變。
在佛眼裏,宇宙間的一切事物都無分無別。所謂善惡也不存在,它只是一個硬幣的兩面。所謂的“自私自利”只是在襯托和成就“大公無私”。許多修行人厭惡自私自利,總想主觀地消滅自私自利,這是不可能的,因為違背了道。自私自利和大公無私是互根並存的同一事物,如果消滅了自私自利,大公無私也就不存在了。公有制和私有制也是互根並存的,如果消滅了私有制,公有制也不能成立。這正是許多社會主義國家走向解體的根本原因,因為他們違背了萬事萬物“陰陽互根”的宇宙根本規律。
佛與魔也是一不是二。許多修行人害怕魔,憎恨厭惡魔,其實,魔與佛都是真我本性中顯現的兩種不同形式,不同作用而已。為了理解何謂佛,為了修成佛,唯一的,最快的捷徑,就是借助魔的力量。如今的末法時期不是群魔亂舞嗎?同時也正是眾佛成就的難遇之良機。西天取經途中的九九八十一難,不正是魔對佛的磨煉和成就嗎?當你心空靜定,進入一真法界時,何謂佛?何謂魔?都不存在,只是自然中一種現象而已。
人的煩惱百分之九十九都是由分別而來的。萬事萬物本身並沒有善惡美醜之分,但由於人的分別習氣,總愛把事物分別來看,於是善惡美醜就出現了。天地間出現的一切只是一種存在,它本身並沒有自身的屬性,你儘管去體會,去受用,但不要給它戴上對錯善惡的帽子。一有分別就失去了它自然的本來面目,分別就是造業的起因。執著一個天堂,必然造就一個地獄;執著一個善,必然成就一個惡;執著一個佛,必然出現一個魔;執著一個君子,必然造就一批小人。錯就錯在不該去分別,分別就有執著,執著就是在製造收集業障,就失去了自然的本性。分別就是偏在了兩邊,失去了中道。修行就是要把那個能生的心息滅,分別心沒有了,才能恢復自然,才能打開那個浩瀚的真我本性。
所謂求解脫,修行人總是迷惑在肉體和靈魂的解脫上,真正的解脫,是要把你那真我本性從重重障礙中解脫出來。能超越三界的是真我本性,而不是肉體和靈魂。常人所講的靈魂也只是本我的外衣,仍是物質(陰性)的。相對肉體來說,它似乎是真我,但相對本性來說,它只是真我陰性能量的外衣。只有見到真我本性才算徹底的解脫。那麼,要想見到真我,首先須忘掉肉體和靈魂這個假我。忘我就是要消除自我個性,只有消除自我個性,才能回歸平等的整體。忘我是回歸自然的捷徑,忘我是成佛的前提。
佛教最高的修行方法就是“心的覺悟”,而不在你做了什麼。真正覺悟後,戒律也沒有什麼好戒的,妄念也不妨礙修行。妄念剛起,即已覺知,妄念已轉為菩提。覺悟後可使你時時在警覺之中,一隻腳剛離道,已經覺知,立即收回,則使你時刻保持在道中。那時,你才發現,你原來就在道中,道本來就在,何需去修去證?一切原本就包涵在自然之中,只是你過去離開了自然,迷失了自然的本性。
能時時刻刻警覺自己的所作所為就是修道,就是在道中。警覺不是努力改變,也不是創造,更不是執著於空的什麼都不幹。不是消極的順其自然和無為,那只能給自己的墮落尋找藉口。妓女和屠夫也並沒有改變自己的所作所為,只是心上的時刻警覺而已。
警覺什麼呢?警覺自己的每一個念頭不去分別取捨,這就能保持在道中。無論做什麼,不要擔心失敗,也不要預想得到成功;既不思得,也不怕失;既不思善,也不思惡;即不思取,也不怕舍,那麼對你來說,條條大道都是自然通暢的,都能在自然中得到修行的成功。如果你分別得失、善惡,執著成功、失敗,計較好壞、取捨,那麼對你來說,就必然存在50%以上的障礙和不通之路。
我們再悟一悟水對我們的啟示吧:它無論順其自然地變化為霜、雪、霧、冰,都不失水的本性。它不會因身在冰山而生冰冷煩惱之念;也不會因身在地下而生黑暗壓抑之心;它不會因身陷沼澤污泥而有鬱悶困惑之感;也不會因身限小溪而成心胸狹窄之度;它不會因身在江河而得意;也不會因身在湖海而忘形;它不會因昇華高空而傲慢;也不會因從天再降而悲哀;在它流經的途中,不論遇到山石草木,眾生多緣,它都是隨緣奉獻,並毫無牽掛地放下萬緣,順其自然地奔騰向前。然而這一切都在無為的自然之中,它走過的一切道路,都充分體現了清靜無為,而又無所不為的真空本性。水所流經的一切法界,各維各道,哪一道不是極樂呢?哪一道不是淨土呢?這就是水給我們的啟示。
真正的解脫不是身離六道,而是心的解脫。真正的成佛,也不是身去佛國,而“是心是佛”。極樂即在自心,別無它求。佛告訴我們:“眾生皆有佛性”,水也正是以它自然具有的佛性為我們揭示了這一宇宙真相。
迷惑顛倒之人,執著地追求萬事萬物,妄想得到所謂的利益,欲無止境促使他們整天爭來爭去。到頭來爭個什麼呢?爭到了什麼呢?又有什麼可爭呢?一切都來于自然,歸於自然,它什麼都不爭,它卻自然而然地擁有一切;它一無所有,卻又造化了一切;它無形無相,卻能顯現變化出無限的形象;它恒順眾生,眾生卻反過來順應自然。這一切都是圓圓融融,坦坦蕩蕩,光光明明,清清靜靜,自自然然,這就是道法自然。
如果你目前尚未悟道,你就從忘我開始努力吧。只有忘我,才能消除我執所產生的一切習氣;只有忘我才能順應自然;只有忘我才能回歸並融入自然。一旦你悟出了大道,達到一法不見,一無所求之時,你就自然而然地融入了自然。只要在自然之中,無論身在何道,都無障無礙地進入了大光明,大清靜,大超脫,大自在。此時,你不去而去,不來而來,不道而道,不佛而佛。此時你就是自然,你就在一無所求之中自然而然地成佛了。
人法地,地法天, 清淨無為何需禪。
真我無求原具在, 道出萬法本自然。
留言列表