很多禪修者以為，隨著他們精進的“修持”，終究有一天會達成傳說中的“開悟”，會找到一個叫“佛性”或“真我”的東西，就像我們在世間擁有的財富、家庭、知識、權力一樣擁有它。
人們創造了很多關於開悟的描繪，那些描繪是如此的美好誘人，成為世間不幸之人的精神寄託，以及厭倦世俗幸福的人展開的精神追求。
我們幻想著，開悟的“我”將多麼與眾不同，開悟將為自己展開一個如何嶄新而美妙的人生。
於是，我們皈依上師、活佛，我們朝山，去西藏，我們放生、坐禪、念誦、佈施、供養、抄經……只是為了最終的開悟——讓自己煥然一新，擺脫過去陳舊而生厭的自己。
但是，很遺憾，除了語言、行為、念頭等一連串生滅不停的現象外，生命中並沒有一個獨立的“真我”在任何地方等你去發現。過去、現在、未來所有的佛中沒有哪一位佛曾見過“真我”。
只要稍稍冷靜地做一番觀察，你就不難發現，所有關於開悟，關於真我，關於靈性等等這些東西，哪一樣不是出自頭腦的思想？都只是一堆妄念而已。
同時，你再檢視一下，除了思想以及從思想中生髮出來的語言與行為外，生命還有什麼？
你也許會說，還有一個空或者說還有一個“知道”自己在思想的那個東西？
試問，空也好，那個“知道”自己在思想的東西也好，是不是都是你當下的頭腦在指認它？是你的頭腦在說它是這個或那個，它仍然是你的頭腦的產物，換而言之，仍然是你的思想。
所有的佛只在說一件事：如實瞭解自己的心，而最終的結果，只是無常。這就是諸佛要告訴我們的。
現在，開悟，基本上就是寺廟或大師們拉攏生意的一個噱頭，一個廣告，就像醫生告訴你需要補鈣一樣，其實，你並不缺鈣，補進去也是多餘的負擔。開悟，同時也是作家們博取排行榜或銷量的另一個主題與素材，只是作家編撰的一個故事與傳說。
你什麼都不曾缺少，唯一缺少的就是一份瞭解。
可能，在你精進修行的過程中，會出現很多奇妙的體驗，但你要知道的是，所有這些體驗只不過是另一種妄念，它也是無常的。無論是看到光，或是心空如洗，或是內心充滿著愛或能量，或是其他什麼，本質上只是一堆妄念而已。
我們把這些比較奇特而稀有的妄念貼上一些美麗的標籤諸如開悟或其他什麼的，以資作為辛苦坐禪的自我獎賞、自我犒勞。
如果一定要談論開悟的話，那麼，姑且可以說，開悟只是自我的消失。
如果自我消失了，那麼，是誰在享受世間一切的感受、經驗？是誰在體驗那些美妙的坐禪境界呢？
並沒有一個主體在感受或體驗什麼，一切只是一連串變化無常的現象暫存。而我們虛妄地、一廂情願地以為有一個“我”在經驗什麼。
所以，對於一個自我的頭腦而言，除了念頭以及由念頭生髮出來的語言與行為，並沒有開悟這回事，開悟只是自我的頭腦玩弄的另一個妄念。
其實，還有一個東西，就是那個並不存在的虛幻的“我”。
什麼是自我？這件事對我有什麼好處？對我有什麼用？我能怎麼樣？我想怎麼樣……這之類的問題都源自於一個自我的頭腦。
現在流行的佛法以及其他所謂的靈修，都是在滿足你的那個虛幻的“我”的需求，它們都在達成你“我會如何？我能如何？”的需求。學佛可以改變“我”的命運；坐禪可以使“我”的身體好；坐禪可以讓“我”開智慧……
我們真正愛的不是佛法，愛的是那個不曾存在的“我”，佛法只是滿足“我”的另一種工具，佛法以及其他一切，只是為了滿足“我”，堅固“我”，充實“我”。
開悟，只不過是瞭解了一件事：所有存在的都只是“我”的看法，而那個“我”，是不存在的。
如果瞭解了這一點，一定會有很多“虔誠”的佛弟子們絕望而憤怒地拂袖而去， 很多的大師們將會失業。正因為如此，很多大師們在掩蓋真實的佛法精神（真相是，他們也不知道佛法的精神），用“佛法”包裹著各種陳舊的欲望來滿足你喜新厭舊的追逐。
而你，將從一個世俗的夢境換成另一個開悟的夢境，繼續你的夢生涯。
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