在關係中不存在自由，幾乎所有的關係都是一種粘連，甚至是昆蟲和蜘蛛網之間的那種粘連。
整個自然界都向浩瀚無垠的天空敞開著，只有我們人類關起門來，做著自己的夢。
疾病一定會導致死亡的，也許我們這種生命的存在方式本身就是一種疾病。
空寂有著它自己的音樂，只有欲望會持續地發出噪音。
當你看著一個美麗的女人，如果你以整體的眼光看著她，你就是審美的，如果你局部地打量，你就是色欲的。
當我們看著一個成道者的眼睛，他的眼神是那麼的清澈透明，幾乎深不見底，同時又彌漫著一種非常柔和的光芒。那種清澈透明源自於他內在的寧靜和空寂，而那個柔和的光芒出自於他內在的慈悲。與此相比，我們常人的眼神中往往有一種渾濁的、霧一樣的東西，同時還有一種向外投射的強度，就像探照燈那種刺眼的強度。
你可以站在露天下，也可以呆在房間裏，但無論如何你都只是生活在空無之中。“有”只是一個界限和限定，房間只是一個限定，你無法生活在牆壁裏，你也無法在玻璃裏面呼吸。是空無滋養了我們，空無是我們生命的源頭，甚至可以說空無才是我們的本來面目，我們就是它。
“有”意味著界限，其實這個界限是不必要的，它與我們的內在本質無關。但是我們通常把自己與“有”認同，這是完全顛倒的認知。這個錯誤的認知不僅使我們一生都毫無必要地受苦，還讓我們在漫長的生死輪回中沒完沒了地流浪。
當我們把自己認作為“有”的時候，我們就會不斷地尋找邊界，不停地建立起圍牆以便給自己定位，這就好像某些野獸在樹上留下自己的尿液以確立自己的領地一樣。我們以資產、地位、學歷、頭銜等等這些東西建立起一個自我的框架，我們已經和這個框架非常認同，以至於我們認為它就是我們生命的全部。但是正是這個框架污染了我們內在的天空，正如房間裏的空氣總是不如室外的空氣新鮮，因為牆壁的化學物質和放射性物質的污染是無法避免的。
我們的真實情況是無我和空無，它是無限的，但是我們卻執著於一個虛假而有限的自我，一個虛假的框架。我們保衛它，擴建它，花費一生的精力在它上面修修補補，直到死亡來臨的時候，我們才發現這個框架是用紙搭蓋的，而且還是違章搭蓋，我們整個一生都浪費掉了。
我們的內在本性是一種無限與永恆的存在，它已經不需要我們去做什麼了。難道你能夠對無限而永恆的東西採取任何行動嗎？你本來是無限的，卻要去追求有限的東西，那將是很荒唐和滑稽的事情。但是所有的欲望和作為只會帶來有限的東西，那些東西只會成為你牆壁的一部分，然後你就監禁在自己搭蓋的牢房中。
你的本質是無限，所以任何有限的東西都無法真正地滿足你。走出自我，走出那個有限的框架，你就成為無限的，天空般的。
自我總是畫地為牢，又假裝要從牢房裏沖出去。
一張白紙有很多的可能性，一旦它變成了一份檔或一張地圖，它就變成了一種用途，所有的潛力都喪失了，它幾乎已經是一個死的東西。可能性和潛力是非常美的，空無的狀態就是蘊藏著無數潛力的狀態，卻永遠不會把自己兌現為某個具體的東西。
如果我們的身體攝入了過多的熱量，身體不需要那麼多的熱量，又無法把它們排到體外，那麼這些成為身體負擔的熱量很可能發生異變而誘發癌症。同樣，如果我們的欲望和野心已經遠遠超出了我們個人的基本需要，那麼靈性的癌症就會發生，它將毒化我們的整個精神生命。
婚姻並不像人們認為的那麼溫馨，相反婚姻更多的時候表現出其殘酷的一面，把兩個人安排在一個房間裏所發生的事情，常常比把兩隻蟋蟀放進一個陶罐後所發生的事情更加慘烈。
我們的境遇與我們的內在本性密切相關，甚至可以說是我們的內在本性招來了我們的境遇。如果把我們的本性比作一個實體，那麼我們的境遇就相當於實體的陰影。對著陰影大發雷霆或唉聲歎氣是沒有用的，你無法直接對陰影做什麼，你只能通過改善實體而去改變陰影。但這對我們大多數人而言相當困難，因為我們的意識一直都是向外投射的，一旦有什麼事情出錯，我們總是首先向外尋找藉口，能夠向內反省和觀照自己的人是稀有的。所以，我們通常只是對自己的處境不滿意，卻不打算真正去改變自己。
當一個人能夠完全享受他自己的時候，他才能夠真正去愛。他的愛不再是出於內在的饑渴，他的愛也不再是一種逃離自己的方式，而是讓別人來分享他的喜樂。
我們大多數人是如此的空洞乏味，以至於他們自身已經成為了他們的一個包袱，他們想要忘記自己，扔掉自己。那就是為什麼人們會如此沉溺於各種活動和娛樂當中，還有很多人熱衷於旅遊，他們試圖到儘量遠一點的地方，看看能不能把自己扔出去。
一切幾乎都是敞開透明的，只有自我才會投下陰影，然後我們就被籠罩在自我的陰影中受苦。
所有的問題都來自頭腦，所以頭腦是唯一的問題。而頭腦是受欲望驅動的，所以欲望是所有問題的根源。
單獨的空間是比你的生命更加寶貴的東西。
通往神性的那扇門非常狹窄，你必須單獨上路，你必須放下每一樣東西，在穿過那扇門的那一刹那，你甚至必須完全放下你的自我，你作為一個空無穿越那扇門。但是你一旦通過了那扇門，那裏面是一個浩瀚無垠和無始無終的存在，你將溶解在那個浩瀚與無限當中，這個溶解本身就是狂喜。
無論你怎麼努力，外在的東西都無法進入你的內在，你可以弄一些玩具來消遣，但這些玩具永遠無法成為你的一部分。
洞察是直接地面對那個東西，直接地看。思考是圍著那個東西繞來繞去，思考是一種猜測和選擇。當你有了洞察力，你就不需要思考，你可以直接由那個洞察來行動。有了那個洞察，有時候你甚至根本就不需要行動。
只有那些能夠成為你內在的一部分的東西對你來說才是安全的，你無需照看它們，它們永遠不會丟失。
不管豬圈裏面發生了多麼偉大的事情，它終究還是屬於豬圈裏面的事情。
我們以欲望驅動我們的生活，我們胸懷理想，心系未來，為實現希望和夢想不停地忙碌，但所有這些最終都變成了我們的惡夢，所有這些都引領我們趨向死亡。或許存在著一條完全相反的路，通過寂靜無為和無欲無求，可以引領我們趨向一個不朽和永恆的境地。
一個非常寧靜，幾乎沒有任何情緒的人是不會去想別人的，他沒有這個需要。只有當我們的內在升起了某種情緒，我們才會想到別人。有時候你需要一個人來滿足你的情欲，有時候你需要一個人來發洩你的憤怒，也有的時候你需要一個人來聽你抒發心裏的苦悶。甚至有時候你需要一個人好讓你能夠在他面前炫耀和賣弄一番。別人對你來說意味著什麼？他只是用來充當你發洩情緒的客體！如果沒有所有的這些情緒，誰會想到別人呢？正如一個人如果不是感到饑餓，誰會去想食物呢？一個人如果不是膀胱脹滿了，誰會去想廁所呢？
無論你結婚還是不結婚你都會後悔，如果你不結婚，你將錯失某些東西，如果你結婚，你同樣也會錯失某些東西，你永遠是殘缺的。
人活在這個世界上，只能以某種方式生活，你必須有所選擇。人看起來似乎有選擇的自由，但是我們沒有免于選擇的自由，一旦你選擇了某種生活形態，那麼與這種形態相反的那種形態裏的某些東西你就錯失了，那些錯失的東西將不停地啃噬著你的內心，叫嚷著要讓你去滿足它們的需要。所以，不管你選擇了什麼，你都是殘缺不全的，那殘缺的部分將不斷地撕咬你，讓你永無寧日。那就是為什麼我們的整個生命都幾乎變成了一種地獄的煎熬。
在存在中不可能有自由，因為你一旦存在，你就必須選擇某種形態和方式去存在，那種形態和方式就成為你的制約，你的枷鎖。如果你能夠免於存在，你就不需要選擇，這種不選擇本身才是真正的自由。那種免於存在的境界就是佛陀所說的涅盤。
你的世界是什麼? 它就是你的意識狀態。你的意識狀態就是你的世界。
時尚只不過是新款的粗俗鄙陋。正因為它是新款的，所以大家都假裝沒有把它認出來，利用這個空隙，人們就可以很盡情地享受於其中。
我們也許比井底之蛙更加糟糕，井底之蛙的不幸主要在於它沒有機會外出遊蕩，而我們人類總是在四處遊蕩，但無論到哪里，我們都隨身攜帶著那口井。
我們的生命就像是浮在大海上面的水泡。水泡的外壁由水構成，它來自整體，它來自整個海洋，水泡的裏面是空，這個空也是來自整體，這個空和整個天空沒有什麼不同，只不過由於外壁的存在，這個空不再是新鮮的，流動的。
極致的豐富來自於極致的空無。只有當你經歷了你內在空虛的全部強度，你才會知道豐富洋溢的生命是什麼，你才會知道真正的喜樂是什麼。這種喜樂正是你內在空無開出來的花朵。
真正的滿足是一種由內而外的感覺，它比較像是一種開花。它也如同內在的光芒逐漸向外彌漫，沒有任何動機，只是出於純粹的喜悅。
當我們坐火車外出旅行，你凝視著窗外，外面的景物一直在快速地變換，快速變換的畫面產生了一個對照，讓你感覺到你的內在有一個不變的中心，你感到自己的內在非常寧靜，你覺知到你的內在有一個觀照，它並不隨著景物的改變而動搖，這個內在的觀照正是你的靈魂。
你只能佔有比你更低的東西，你無法佔有比你更高的東西。你佔有得越多，你就會被你佔有的東西拖拽到越來越低的層面，相反，如果你讓某種比你更高的力量來佔有你，那麼你將會被它帶向更高的境界。人是物質和靈魂的混合體，那些一味追求物質的人會掉到越來越低的層次，物質本來就有下墜的傾向。而那些終生都在追求靈性的人毫無疑問會上升到更高的境界，因為靈性有強烈的上升趨向。
對於一個平面，如果它的一面凸起來，那麼它的背面一定是凹陷下去了。快樂和痛苦的關係也與此類似，我們從外在獲得的享樂大都伴隨著某些人的受苦，或者是某些動物的痛苦。
你的未來不是來自於你的現在，而是來自於你的過去，你從來都沒有生活在現在。現在不屬於時間，它是永恆的一部分，只有過去和未來屬於時間，而時間意味著死亡。你的過去是死的，你的未來也不可能是活的。
外面的一切都只是幻象，真實只存在於你最內在的核心裏。
自我意識是一種疾病，那就是為什麼我們總是感覺和意識到自我。正如一個心臟完全正常和健康的人不會感覺到自己的心臟，除非他的心臟出了問題。
外面的世界有很多條路，但每一條路走到最後無一例外都是死胡同。而內在世界的那扇門始終為我們敞開著，那裏面是天空般的無始無終的存在。
當真理的光芒刺瞎了你的眼睛，你才真正地恢復了視力。
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