老子的無為人生
——洞察禍福
老子說：“福兮，禍之所倚;禍兮，福之所伏。”福與禍相互依存，互相轉化，壞事可以引發出好的結果，好事也可以引發出壞的結果。
事物的發展都是向對立面轉化的，好事會轉化成壞事，壞事也可以轉化成好事，“塞翁失馬，焉知非福;塞翁得馬，焉知非禍。”
人們要居安思危，飽不忘饑，存不忘亡，福不忘禍，在勝利面前戒驕戒躁，謙虛謹慎，艱苦奮鬥，才能取得一個又一個的勝利。
人在失意落泊時也要看到光明的前景而振作勇氣，堅定信心，不要被眼前的困難所嚇倒，莫道浮雲終蔽日，嚴冬過盡綻春蕾，要勇於衝破黎明前的黑暗，而迎來光明溫暖的明天!
——柔弱處世
老子說：“知其雄，守其雌。”知道強大的好處，而自己寧可出現在軟弱的位置。水性至柔，故能馳騁天下，風氣至柔，故能深入無阻。柔能克剛，是智者為人處世中的一種策略，以柔克剛，是智者為人處世中的一種妙計。柔中帶剛，剛中存柔，剛柔相濟，不偏不倚，才是智者為人處世的正宗。
老子說：“反者道之動，弱者道之用。”由於“反者道之動”的大道是無法違背的，也就是永遠保持某種狀態是不可能的，那麼就要在“弱者道之用”上來下功夫。
俗話說“細水常流”，“槍打出頭鳥”。聖人說“物壯則老”，“木強則折”，“飄風不終朝，驟雨不終日”，因此要想長久，就要保持“柔弱”的趨勢。
人生也是一樣，需要一步一個腳印，“欲速則不達”，得意不可忘形，否極還能泰來。
——低調做人
老子說：“自知不自見，自愛不自貴。”有自知之明，不自持己見，不求自我表現，但求自愛而不自顯高貴。
對於弱小的個人來說，要想在各種壓力下得以生存，就必須壓制自己的欲望和意願。能屈能伸，能識實務的人，才能在競爭過程中得到最大的生存空間。所以在複雜的現實社會，要想成就大業，就要做到隱忍不發，低調做人。
莊子的逍遙人生
——正確看世界
莊子提出了“齊萬物”“一死生”的命題，意思是萬事萬物彼此之間其實沒有什麼差別，都是一樣的;包括人在內的所有有生命的東西的生死其實也沒有什麼差別，只是道的運動的不同狀態而已。
“自其異者視之，肝膽楚越也;自其同者視之，萬物皆一也。”莊子認為，天下的事物，如果你總是看著它們彼此之間的不同點，那麼沒有什麼東西是完全一樣的，如果我們從“道”的角度去看待它們，那麼萬事萬物都是從道變化生成而來的，都是道的變現，所以它們之間沒有任何區別，生與死也是如此。
——虛己以遊世
“虛己以遊世”，指為人處世，不以自我為中心，可以遠離災禍。人生在世，禍患如影相隨，處世不易。比如有聚合就有離散，有成功就有毀敗，品行端正就要遭受挫折，尊貴顯赫就免不了非議，有所作為就有虧損，賢能的人就要遭到謀算，無能之輩就要受到欺侮等等。
質地堅韌而筆直的大樹總是先遭砍伐，甘甜的井水總是容易枯竭，若是刻意矯飾，以智者的面目去驚嚇愚蠢的人，自以為有修養而去印證別人的污濁，流光溢彩好像舉著太陽月亮行走，到處張揚，必然不能免於災禍。
成就是失敗的開始，名譽是恥辱的開始。像生命本身一樣地流動，不流露感情也沒有好惡，外表很單純，看起來好像一個傻瓜，不輕易評論事物，不達成任何結論，不刻意追求名聲，因為不評判任何人，所以也沒有人會評判，這就是虛己的人，他的船是空的。
——達生而逍遙
“達生”就是通達我們的生命，通達我們的生活，通達我們的生存之道。“生”，包含了生命、精神、生活、工作、生存等等，我們生命過程中的一切一切，都可以包含在這個“生”裏邊。
“逍遙”是一種精神狀態，心不為外物所滯礙。生命和生活通達以後，心擺脫了束縛，在這世上的生活就變得自由而甜美，也就是“逍遙遊”的狀態，生如蟻而美如神。
擦肩而過的你我，不管是熟稔抑或陌生，不管是年老還是年幼，不管是貧窮還是富有，不管是高貴還是平凡，大家都在自己的生活中給別人打下了溫暖的烙印，這單純的生活才會如此濃墨重彩、厚實堅忍、令人留戀和充滿回憶。
人生恰似山巒，起伏壓著起伏，起伏連著起伏，一切都在溫暖中孕育希望。在辛勤耕耘的過程中，鮮花、荊棘、還有豐收的喜悅，裝點了人生的濃墨重彩。因此，對身邊人和身邊事，都要懷著溫暖的感恩，別人也會在你的影像中溫暖地記住你。這樣的極美，恰恰彰顯出人性昇華的高貴，印證著人真的可生如蟻但美如神。
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