老子曰：“道大，天大，地大，人亦大，宇中有四大，而人居其一。”由此可見，道生天地萬物之後，道之本體屬性功能仍然混溶於天地萬物之中。人既然是天地萬物之中的一部分，人身中自然亦有道。那麼道付諸於人身是什麼？是天真本性。也就是說，人性即道。孔儒曰：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。”正指道付諸於人身為性而言。
道與天地萬物之間的關系就如同水與波——水即波、波即水，水波一體；道即物、物即道，道物不二。由此可見，道有什麼功能與作用，人本身也會有。
人的言行舉止、處世接物，應該按照自己的天真本性，而不應該摻雜任何私心雜念。只有真誠無妄地對待事物、應人處世，才符合道的法則。《中庸》曰：“自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，唯能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可與天地參矣。”
《莊子·在宥》：“聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？”其大意是說人要時時保持自己的天真本性，鞏固自己的本來之德，使之不被後天的一切事物所玷污。如此立身處世，方可萬無一失。
而人遠道
孔儒曰：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。”又曰：“性相近也，習相遠也”，“君子喻于義，小人喻於利。”
《清靜經》中說：“夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。”
老子曰：“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既得其子，復守其母，沒身不殆。”其大意是，人的本性為母，人的百般情感意識為子，而人往往由於為世情名利所驅趕，忘本逐末，愈驅愈遠，無形中失去了本性。
一些人為了一己之私，而使自己原本純潔的心性被名利所遮掩。一旦人的私心欲念侵蝕了本性的原貌，或者說人的良知為欲望所阻撓，其價值觀和人生觀就扭曲變異了，往往會幹出一些有悖於道德和法律的事情，比如縱欲享受、貪圖名利，以至於作奸犯科，最終淪落為狂妄之徒。
丘處機面見成吉思汗，在談及修身之道時，曾有以下精闢的論述：“其愚迷之徒，以酒為漿，以妄為常，恣其情、逐其欲、耗其精、損其神。以致陽衰而陰盛，則沉於地而為鬼，如水之流下也。” “背道逐欲者，如擲石下乎峻坡，愈卑而是愈易。斯須隕墜，一去無回，以其易為也，故舉世從之，莫或悟也。”
魏伯陽祖師曾說：“金為水母，母隱子胎，水為金子，子隱母胞。”修性達命之關鍵就在其中，把性比作金，把情感比為水，但是性生情之後，其性仍隱含在情感之內。性和情不可分離。
《功課經》中說：“刀圭入口，神化無方。”這句話的重點就在“圭”上。“圭”這個字上下都是土，土在人身中為意，上面土為先天真意（性），下面土為後天的情感。此二者為先（性）後（情）之關系。修行的妙道就在於，使此二土相守不離。
《清靜經》曰：“眾生所以不得真道者（即失去道的原因），為有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心；便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
人在各種不同的境遇中，本性的陣地往往會被七情六欲所占領，本性也就喪失了棲身之處。故佛經說，一旦被色、受、想、行、識這五蘊阻礙，則本性便不能自在。
《消災護命妙經》中說：“生離死別、愛恨情仇、悲恐驚憎，如是等故，皆相伴左右，如影隨形，掙之不脫，惱之更惱，苦也。其根乃七情所定，六欲所生，噫！若非洞破迷障，何獲清靜清涼清自在。狂躁魔窟火燒天也。” “若然沉浮溺愛，假一時之念，以為心花，鼓一瞬之氣，以為操持，精動欲生，迷掩心竅，真一難風也。”這段經文正是說，一旦因為念慮重重、滋情縱欲而障隱了本性，人就會在不知不覺中遠離了道的本體。
返樸歸根，與道合真
怎麼得道？如何成真？
儒家的《大學》在開篇之首就說：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”儒家將“明德”、“ 親民”和“至善”三者作為人生的理想目標，並以“誠意”為修、齊、治、平的先導，以“修身”作為人成就自我的基礎。“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。”在日常的處世接物中，儒家主張人要每日三省其身，並以溫、良、恭、儉、讓自律，這樣才能最終達到至善的境界。
《周易·乾卦》九三爻曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”。孔子說：“君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”這是孔子對此爻之解說。意思是說，德才兼備的君子，其胸懷在眾人之上，被人們擁戴。到此地位如何立身？必須保持忠誠信實，以繼續增進自己的美德。其言辭發自誠摯的感情，積蓄功力，為了實現目標而不斷地努力，知道終止的時候就及時終止。這樣就能居上而不驕傲，處下而不憂愁。自省自律，隨時謹言慎行，這樣即使面臨危險，也能免遭咎害，保全自身。
《清靜經》說：“常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。”《消災護命妙經》將修心作為成道的門檻：“驅魔拔苦，掃盡不祥，接納眾妙之門者，內心也。是謂自修自得，自己解脫，修心即修道也。心存妖妄，無邊之苦，心現靈光，彼岸現矣，破迷證真，脫離苦海。”
人的純真本性被遮掩，人的心性就會迷於外物；七情六欲逞強，人就會隨心所欲，肆無忌憚。這就在無形中失去了人的本性，導致人心浮躁、神魂顛倒、情智反常，時時處於驚恐之中，這正是人失去本性的表現。故道教先祖在修煉的開始，就要人先斷七情、絕六欲，滌除雜念，返心歸性，這是修煉的第一要求。佛教對于修行的要求也大致如此。《心經》中說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”；“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想”正指此而言。
《清靜經》中說：“內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空即無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。”這就是返情歸性的最高境界。修行到此境界，不能著相。能忘此境界，才是真靜。
《生天得道真經》中說：“依憑齋戒，作是津梁。一切有為，顯持真路。體此法相，乃可受持。能屏眾緣，永除染著。外相不入，內相不出。於正念中，乃得五臟清涼，六腑調泰，三百六十骨節之間，有諸滯礙。十惡之業，百八十煩惱之業，眾苦罪源，悉皆除蕩。即引太和真氣，注潤身田，五臟六腑，心目內觀，真氣所有，清凈光明，虛白朗耀。杳杳冥冥，內外無事，昏昏默默，正達無為。”達此境界，人的情和性相交，也就是返情歸性。
《護命妙經》中說：“清靜六根，斷諸邪障。”到此境界，人之靈臺自然幹凈，自身之天性自然歸宿“元神”。
老子在《道德經》中說：“常無欲，以觀其妙”，“我無欲而民自化”。在人的立身處世以及修養身心方面，老子給我們指明了金光大道。他要人們不要“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”，要“知雄守雌”、“知白守黑”、“知榮守辱”，“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。闡明在為人處事中不可魯莽、粗野、冒進。同時在修養自身時要謙虛、柔和、含蓄、低調，與社會大眾和光同塵。
老子曰：“人能常清靜，天地悉皆歸。”意即：人如能掃除諸妄念，反情歸性，一意真誠，同心向善，人與人如能心心相印，萬眾一心，同心同德，就可以使人性與大道合為一體。
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子不僅發現了道，而且更明白如何做人，即人要法自然。因為人是道的代表，人得了道並與道合一，才能成為一個有益於自然、有益於社會、有益於他人、有益於自身的人。
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