壹
人死之後會去哪里？這是諸多哲人都曾思考過的問題。縱觀中西方的文化，幾乎所有的宗教都曾涉及到人生的終極問題。生在世上的人，多半是怕死的。
但其實人們害怕的並不是死亡本身，而是害怕未知，這是人類從遠古時期就遺傳下來的問題。
因為對死後的世界不瞭解，所以才會害怕面對死亡。道家學說中認為，我們身處的有形世界歸根到底是由“陰陽”兩個字構成的。
人為萬物之一種，不論是生前還是死後，也都脫離不了陰陽的大概念。以人之生為陽、人之死為陰，生死也只不過是二氣的相互轉化，這和道教的宇宙生成觀同理。
道教認為，世界產生之初，由元始混沌肇分二氣以成陰陽，其中陽氣比較輕清，所以逐漸上升為天，所謂“天朗氣清”便是對這一存在的描述；
其中的陰氣因在性質上是濁滯的，所以慢慢下降為大地。天地陰陽雖然同本同源，但後天的性質表現卻完全不同。
大地有生養之德，上天有生化之功，萬物皆從具有陰之屬性的物質中誕生，卻在陽的屬性中不斷生長變化。
如人是由母親所生，母親代表的是坤陰。道祖言“玄牝之門，是謂天地根”，即是說明此理。
人在生下來之後，從懵懂的嬰兒逐漸成長為成熟的人，再到最後的衰老和死亡，整個一生的變化正是體內陽氣慢慢聚集至頂峰、然後又漸漸消散的結果。
體內陽氣最終耗散之時，也是肉體生命歸於沉寂的時刻。從無到有、再從有到無，這是自然的規律。人的一生也可以比作為大自然的春生、夏長、秋收和冬藏。
春夏時候是陽氣上升的階段，所以天氣會越來越暖和，在人身之表現便是人從一個柔軟的嬰孩成長為骨肉強勁的青壯年；
陽極則要向陰轉化，因此盛夏之後便是秋收和冬藏，是陰氣逐漸生長而陽氣不斷消退的時間，所以天地間的溫度會慢慢降低，動物減少活動、植物開始凋零，其對應於人便是逐漸向晚年、乃至於人生百年而終的時辰過度。
貳
天地四時有序，基於陰陽二氣不斷循環往復的過程，人之生死也是同理。人從玄陰之門誕生的那一刻起，便是一點陽氣彙聚的時候，體內陽氣隨著漫長的一生而歷經了生長、盈滿再到消散的過程，待到陽盡之時，便又是陰生的時刻。
我們所有生人其實都處於陽的變化中，對陰的狀態是未知，所以在談論到死亡時總免不了有所恐懼。
但只要明白陰是陽的轉化，便可推出死是生的另一種延續的道理。
莊子曰“死生如一”，便是在告誡人們不必要過分擔心死亡之後的事情，而應該把心好好放在當下的生上。
安於當下，便是最好的修行。誠然，莊子是得道的高人，他提出的萬物齊一的道理是大道之論，能真正看透了生死的本質問題後，自然也就不會因為死後去哪里的問題而滋擾。
但如你我等凡人生在塵世間，難免又要發出“一死生為虛誕，齊彭殤為妄作”的感傷。
又或者會追問，為什麼有的人會在死後升天霞，而有的人會死後落地府呢？這一問題的答案，最終也仍然要落在陰陽本質上。人身之中的陽氣消散，代表的是肉體的終結。有形的外在消失了，但形成於人的陰陽二氣並不會消失。
對於普通人來說，陽盡之後的陰生，與陰氣相契合的便是沉濁的大地，所以人死之後是向下走的，這也就解釋了道教認為豐都鬼城是在地下的緣由。
人生在世時，往往因為對浮華世界產生無窮欲求，從而使身心都沉溺在濁穢之中。
因在生而為人之時不懂得懺除身心業障，所以其死後陰氣所形成的某種質體——我們俗稱為靈魂——在地府中便要歷經鬼神等眾的重重拷問，使之脫離了在世時的愛恨貪嗔，再次回歸至一塵不染的初陽，此便是嬰兒剛剛出生時候的狀態。
三
由此，便完成了陰陽的世世輪轉。
而對修行人來講，其在世之時便已明白須要時時遏制自身的不當欲求，並會經常懺悔身心，以求懺除身心意三業障，進而可以保養形神元和，不讓自身清靜的陽氣被污濁的穢氣吞噬。
雖然外在的肉體終將走向於毀壞，但其體內的陽氣所形成的某種質體——我們俗稱陽神——因為是輕清的至陽狀態，所以便與青天相合，於是就會上升到天霞，脫離凡殼而成為令人羡慕的逍遙神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，當一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人類社會得以生生不息。
人身難得，然而世人總是不懂得珍惜現世擁有，因為貪圖歡娛和一時的放縱，不自覺地把純陽之氣一點點丟失，從而使自身墮入了無盡的地獄輪回苦中。
道教素來有慈愛之心和度世之念，歷代祖師因不忍世人癡迷不悟，所以才用道法道術來教誨大眾，告知人們在世之時要及早修行，且莫等百年之後追悔莫及。
陰陽均在自家身中，百年之後是鬼是仙，一切選擇都在自己手中。
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