歸 途
我只是一個很平凡的人，被你們迷信了，被你們神化了，你們對於我的尊重，僅僅源自於你內心對於我的認識，而真實的我，僅僅是一個平凡樸素的行者而已。
大家相聚一堂，僅僅是一個現象，什麼是現象呢？“自心現量，緣起性空”，是名現象。在這個時空當中這麼多人聚集在一起，開一個佛法交流會，大家會覺得這是一個很殊勝的事。實際上這個貌似神聖場合，與平常生活當中任何一個場景沒有任何本質的區別。宇宙中的一切現象，無論是星球、銀河系、宇宙、微塵、能量，神靈、天堂、地獄、人類、畜生，生老病死，成住壞空……，所有現象皆是無常，無常即是性空。我們坐在這裏，開一個所謂心得交流法會，它是由很多種因素構成的。
在座的每一位師兄弟，從天南海北不同的地方過來，相聚這個會議室，還必須得要有電腦，有傳輸系統，大家才能與我交流，各種因緣和合，成為了目前所說的法會的現象。這個法會的狀態，和大家出生開始到死亡，所經歷的每一天，每一件事情的狀態，沒有任何本質的不同，是心給這個現象賦予了“法會”的名相概念而已。
緣起性空，緣起是從何而來呢？緣起是我們心靈深處，從未改變，未曾生滅，自性倒影的覺照。本性對自我形成了認識，而發生了妄想，妄想的辨認呈現覺性，覺性即是自性真如的倒影，倒影認識真如，所見虛空世界；覺性明空一體，依覺明對空性認識的程度不同，所現空性蒙蔽覺性的不同境界，境界折射覺性所現光明法性，法性表徵就是法界眾生。
眾生覺心分辨光明，遮蔽本性如來，擾亂了自性明空，認識虛空的覺性，被認識所凝固，因分別心牽引凝固的心識，所現三界不同境界層次時空，三界內所有時空世界皆是心識所幻化；自性明覺在心識分別所創造的時空世界中呈現光明，就是三界六道中，眾生所謂的“自我”，我們在時空中隨著時空遷流而成住壞空，而時空的本體卻是我們心識分別在相續。
所謂緣起啊，就是自性的迷失，如果不能在川流相續的現象中找到，這一切現象生起的源頭，心就一定會被現象所帶動，攀緣就是輪回生死，那麼，這個現象就會塑造出我們。比如說，現在就有一個開法會的你，因為有你而分別出來我，因為有自我身心意識，意識的分別而有了這個法會，因為有自我體驗，而襯托出身邊的這些師兄弟們，而你們的本質呢，和我生命的本質，卻是同一個東西。
如果說得形象一點，眾生好像是在大海泛起了浪花，由不同的浪花泛起不同的水珠，水珠形態的差異，體現出來你們和我的區別。但是眾生的生命的本源，生命的本質，於一切虛妄中如如不動的清醒，卻是一個東西。
若在日常生活中，所有現象狀態中，覺醒了認識現象的“心”，就是所有現象的緣起，現象源自於心，世界是心靈的投射，安住在觀察現象的覺照中，不被攀緣現象的流動而帶動，那麼，無為隨順的心，就可以覺悟諸相非相，緣起性空，自心現量，煩惱即菩提的意義；見諸相非相即名性空，性空無得即是清淨，清淨無染即是無掛，無掛無礙即是隨順，隨順不駐即無生，無生無滅即不動，不動名如來；所以說眾生本性皆是佛，只因煩惱、妄想不能解脫。
解脫了自我對心靈施加的煩惱妄想，自我融解的當下心靈覺醒，離我相即無人相，我相寂滅，則眾生，壽者，老死憂悲，諸煩惱名相，盡皆脫落；自性無生，圓滿十方三世，諸佛與眾生是一體一性的，過去、未來就是當下，而當下無生寂靜，只有無生才是無滅的，只有無掛才是清淨的，只有清淨是隨順萬法而不改變的，只有隨順不變才是如如不動的，祂是遍及十方三世隨順因果緣起，從未生滅未曾來去，從未曾離舍眾生而獨居，眾生是迷失的如來，眾生本性即名如來。
因為假名而已，自性沒有名也沒有形，無處所而遍及一切，一切形象，一切現象本質原始的面目都是祂的倒影，祂就在當下，就在我們聽我說話的此時此刻，在我們身語意中，在我們心靈深處，以眼耳鼻舌身意看著世界，體驗世界，思維世界，感受世界，但是，我們的感受、思維、願望、體驗，卻蒙蔽了祂本來的清淨，清淨本是無掛的，因為掛染名色而有心，因為心緣名色而有了我們。因為我們有分別，因為我們有感受，因為我們有思慮，因為我們有個人的執著和自我固有的認識，將自性如來圓滿的智慧，分割成為我們現在所認為的思維、感受、情緒、體驗，包括心底裏面極其細微的思慮。
我們就是心靈的迷失，我們的行住坐臥倒影著祂，因為迷失而誕生所謂的世界諸相，眾生生死，而祂在倒影煩惱中從未被煩惱改變，猶如雲彩能遮蔽虛空，卻無法改變虛空一樣，自性隨煩惱所現大千世界，宇宙是自性隨煩惱妄想所現的妙用。我們現在就是生活在自己的夢境當中，在夢境中不斷地攀緣夢境的過程中，心靈形成了對一場場夢境的認知，這個“認知”就是自我。
所以說整個的修行過程，就是心靈不斷地覺醒的過程。什麼叫覺醒？覺醒是可以攀緣的嗎？是可以通過某一種行為去塑造的嗎？不是的。離幻即覺。心清醒了構成自我的諸種因素，從這些因素的束縛和蒙蔽當中，能夠體驗到、覺醒到不被色香聲味觸法，不被眼耳鼻舌身意所割裂、所帶動、所蒙蔽的原本的清醒，熄滅清醒就是清淨，無掛覺悟即是圓覺。
當我們能夠認識到自己煩惱的時候，當我們能夠認識到內心的欲望和內心深層的恐懼的時候，釋放恐懼，淡化欲望，欲望淡化，恐懼淡化，認識欲望和恐懼的這種認識，它也就沒有根了，它也就消散了。消散的當下，心靈原始的覺性就會像太陽普照虛空，明空無染，空中無色，圓明不動，是我們自性之光。當祂在我們身心深處綻放的時候，我們會發現現在的這個自我，就像是一件衣服一樣脫落了。
我說的這個自我可不是我們認為的這個身體，這個身體只是覺性的“載體”。在外道中把人類，包括眾生，靈性生命分為四個部分：肉體系統，精神系統，情感系統，還有靈性系統。這個肉體系統，就是眼耳鼻舌身；這個精神系統就是思想、記憶、意識，包括大腦的邏輯和想像能力；還有情感系統在什麼地方呢？在我們內心深處的覺受中，我能夠感受到歡喜，能夠感受到恐懼，能夠緊張，能夠放鬆，能夠體驗到愛，能夠體驗到恨，心靈覺受是我們的情感體系。還有我們的靈性體系，在心靈覺受很深的地方，他是以覺知的狀態存在，外道將他稱為靈覺，靈性的覺知，反映在我們凡夫身心中，靈覺就是“動機”。
一切思維意識的根本，都是心靈覺知緣起的動機，是心靈動機推動著情緒感受，是情緒感受聚合了心靈覺知，所現意識分別，一切意識分別都建立在情緒感受的傾向中，思考著問題。舉個形象的例子，“疑鄰盜斧”，我們的心靈覺知被情緒牽引形成判斷事物的動機，動機塑造情緒成為驅使意識思維的導向，意識被情緒導向推動，做出判斷取捨，意識取捨記憶，相續成為思維，思維呈現動機，凝固情緒感受，所現偷盜自己斧頭的鄰居。
所有的世間現象，都是情緒與意識分別的產物，或者說，世界就是意識思維的產物，而意識思維的本質是心靈覺知，那麼認識到覺知就見到了創造世界的力量。所以外道說，宇宙是靈覺大能所開創的奇跡，是有他依據的道理。眾生的生死輪回，從本質上說，是心靈自我麻醉，妄想蒙蔽自性，所現的“海市蜃樓”。可是對於修行了義佛法的人來說，這四個體系的本質都是空的，世界只是心靈覺知，相續體驗，所現自我分別而產生的名相而已。
外道認為宇宙間有神，小乘認為無我有法，有涅槃可證，有聖果可得，有正法可修，有戒律可持。
而我們所說是究竟義，什麼叫究竟義呢？心外無佛，是心是佛，是心作佛。離心說法即名外道。
什麼意思呢？外道所說的四個體系：肉體系統，精神系統，情感系統，包括靈性系統，都是我們自己心靈深處的原始本初自性所幻化而成的。因為有幻，才會建立、生起來世界萬物的空性，因為有幻才會有了空性的妙用，所謂的真空生妙有，妙有即是真空，真空就是妙有，這兩樣都是自性的作用，宇宙世界，眾生自我僅僅是自性的一念迷失。
釋迦牟尼佛講過一句話，叫做“舟行岸移，雲駛月運”，船開動了，船上的人看到岸上的景象，認為是岸在移動，因為他認識不到是船在走，大家現在也是一樣的，我們遺忘了不動的自性，隨著妄想被業力裹挾，因迷失而認識自我，因自我而投射世界。我現在跟大家講這些法理，講這些道理，告訴大家，“現在的整個身心自我都是自己的一念夢境”，大家現在很難去理解，因為我們都是將現有的自我，當成了實有，當用現有的這個自我去體驗佛法究竟義的時候，這個佛法究竟義，也被現有的自我理解成為二元對論的法。
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